馬丁路德聖經註釋與著作集 中文 english behdini 版本

Martin Luther commentary & works in mandarin, english, and behdini
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Gutenberg 專案（著作全文）

創世記注釋（卷二） Commentary on Genesis, Vol. 2 Luther on Sin and the Flood

創世記注釋，卷二：路德論罪與洪水

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 約翰·尼古拉斯·倫克爾（John Nicholas Lenker）
日期： 2009-02-03
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作。
來源： https://www.gutenberg.org/files/27978/27978-h/27978-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

路德論罪與洪水

創世記注釋

作者：

約翰·尼古拉斯·倫克爾（J. N. LENKER），神學博士

路德著作英譯者；

《萬國路德宗信徒》作者

第二版

明尼亞波利斯，明尼蘇達州，美國

獻詞。

獻給所有對研究現代世界「末世」的基督徒宣教問題感興趣的人。

版權所有，1910年，J. N. LENKER。

前言。

我們選擇出版的「美國路德」第一批卷冊，是路德最好的注釋書，接著是八卷他的福音與書信講道集，以及一卷他最好的教義問答著作。這些豐富的福音派作品讓我們認識了真正的路德，不是那個好辯的路德，而是傳講福音的路德。它們蘊含著新教信仰、生命和精神的酵母。我們現在回到他對聖經的屬靈注釋，這些注釋是他所有著作的基礎。一個人讀路德越多，他作為「那一本書」的學生就越發偉大。

本卷內容。

這本路德偉大創世記注釋的第二卷，現在首次以英文出版。

它涵蓋了創世記第四章至第九章。討論的主題包括：該隱的謀殺、他的懲罰、該隱的兒子們、塞特和他的兒子們、古世界的邪惡、方舟、挪亞的順服、普世的毀滅、挪亞一家的得救、他的獻祭、他的祝福、彩虹之約、挪亞的墮落、含受咒詛以及閃和雅弗受祝福。這些偉大的主題由摩西和路德討論。它們與現代世界末期相關的問題有著至關重要的聯繫。我們希望並祈禱上帝能使用這卷書，使創世記和整個舊約成為教會更大的屬靈祝福，並願它在這些末後的日子裡，像挪亞和路德一樣，服事上帝的僕人，呼召人們悔改、唯獨信心和禱告。

在他的「親愛的創世記」中，路德證明他所教導的自由福音派宗教並非新事物，而是與聖經第一卷書一樣古老，並且它不包含在外在形式、組織和浮華中，而是在我們的心靈和生活中對基督的真實唯獨信心。創世記包含了基督降生前4004年中最初2364年唯一可考的歷史記錄。它在我們這個時代，正如在宗教改革時期一樣，值得研究。

致謝。

路德建議任何人都不要獨自翻譯，他也實踐了他的教導。我們遵循了他的規則和榜樣。巴爾的摩的C. B. Gohdes牧師翻譯了第六章，密爾瓦基神學院的沙勒（Schaller）院長翻譯了第五、七、八、九章。

不準確之處可能歸因於修訂和編輯，而非譯者，因為任何好的翻譯都必須流暢且符合習慣用語，而這正是最困難的任務。Gohdes牧師在部分最終修訂中也提供了寶貴的幫助。分析的翻譯由本人完成。

第一卷初版的最後幾頁，我們在本卷中進行了修訂和重印，以使我們版本的每卷頁碼與埃爾朗根（Erlangen）版本的德文和拉丁文卷冊相符。段落已編號，分析則根據舊的瓦爾希（Walch）版本給出。

路德與世界福音化。

在實用的美國，在這個日益實用的時代，將路德翻譯成實用的英文，我們需要被提醒，這項工作是為了實用目的。路德在聖經路線上是激進的，他將真理應用於個人和世界。

自「美國路德」上一卷出版以來已有一年。延遲的原因是為了將工作提升到更高的標準，以及出版了一本關於「德國人和斯堪的納維亞人在世界福音化中的真正地位」的書，這不是對《萬國路德宗信徒》的修訂，而是十七年前出版的該書的新增姊妹卷。通過比較這兩本書，人們可以最好地證明上帝的國度近年來取得了驚人的進步，以及路德福音派著作日益增長的世界意義。國內外福音化是當今德國祖國和整個新教世界的熱門宗教主題。「世界」這個詞變得如此普遍，以至於它的全部含義沒有得到充分理解。當討論世界福音化時，往往是從討論它的國家的角度出發。每個國家都如此積極地從事自己的工作，以至於未能欣賞其他國家正在做的事情。例如，英語國家的世界宣教會議對德國和斯堪的納維亞宣教以及路德宗工作的改革宗教會說得何其少。因此，路德福音派著作的成果被英國人低估了。現在是時候不僅翻譯路德，而且翻譯過去400年來這些著作在各種語言中的最佳成果，特別是自1917年這個值得紀念的日期即將由普世新教慶祝以來。路德在所有語言中，以及路德宗信徒在所有土地上，是相輔相成的。我們應該最仔細地思考這位偉大的宗教改革家與現代世界和現代世界福音化的關係。他那個時代的已知世界並不大。然而，他在著作中對這一切都有清晰的看法，這歸因於他對聖經的忠實研究。聖經使他對世界，包括所有土地和所有時代，都有了認識。他關於創世記的十一卷注釋說明了這一點。創世記第一卷處理古代世界的第一部分；第二卷，也就是我們面前的這一卷，處理舊世界的第二部分和終結。路德希望我們將此應用於現代世界的末世。

路德的教育性和靈修性。

在這裡，正如在他的教義問答、講道和注釋中隨處可見，路德在宗教作家中是獨一無二的，因為他既具有教育性又具有靈修性，同時吸引頭腦和心靈。他「在宗教上有幫助，在智力上有益」，涵蓋了宗教、道德和社會狀況的各個方面，觸及了人類的每一個興趣。「他的話語像子彈一樣擊中目標，並留下子彈般的痕跡。」由於它們超越了批評，它們在世界文學和圖書館中佔有獨特的地位。

儘管在新世界這裡已經發出了「讀路德！」的呼聲，但廣大的英語民族並沒有像德國人在舊世界首次出現時那樣，在與美國目前相似的條件下，蜂擁而至地閱讀他的著作。如果問是什麼造就了德國人民，答案就是這些著作，它們如此普遍地流傳和閱讀。如果盎格魯-撒克遜人欣賞它們的教育和靈修價值，那麼過去七年流通的35,000冊，正如一位教授所建議的，很容易增加到十萬冊。

國家幫助國家。

世界意識正在增長，民族意識也是如此。兩者都是我們時代的特徵。也許民族精神從未像近年來這樣發展。大國非但沒有瓜分中國，反而見證了民族精神在各地增長——在日本、中國、印度、非洲、南美洲、挪威、瑞典，以及德國、英國、俄羅斯和美國。這是一個好兆頭，因為世界大家庭由各民族組成，每個民族至少有一種才能不應被壓制，而應用來服務所有其他民族。當一個人服務他的國家時，他就是服務世界。路德的話：「我為我的同胞而活」，說明了這一點。對世界最大的祝福不是擁有最大軍隊和海軍的國家，而是為世界創造出最好的基督教文明供其模仿，並將最好的農民派往世界各地，向其他國家和部落展示如何耕種土地，最好的教師、傳教士和作家來培養人民，最好的醫療技術來減輕人類痛苦，最好的技工和僕人，最偉大的慈善家，最好的基督徒。在教育、工業、醫療和慈善宣教工作中，受路德著作影響的國家名列前茅。國家，就像個人一樣，最偉大的是那些最好地服務他人的國家；不是擁有最多領土的國家，而是為全人類家庭做出最大服務的國家。學生宣教運動培養人才，平信徒宣教運動籌集資金。兩者都需要，但必須訓練人才以最好的方式完成他們的工作，並將資金用於取得最佳成果。因此，各國應以此為目標，最仔細地互相幫助和研究。在其他大陸的福音化中，路德和他的著作在歐洲的福音化中不應被忽視。通過幫助國外，國內並不會受損。在美國路德宗信徒中，挪威人證明了這一點，因為他們為異教徒做得最多，並且擁有最好的國內宣教工作。

過渡與翻譯，或過渡與革命。

當我們為所有盎格魯-撒克遜人翻譯路德時，我們並沒有忽視路德的門徒，即德國人和斯堪的納維亞人，他們本身正在被翻譯，或者正處於過渡狀態。一個民族及其文學或精神的翻譯清楚地呈現出一個雙重問題，其兩方面都要求立即進行最仔細的工作。人民及其文學的翻譯應該平行進行，並且方向相同，而不是相反。德國人和斯堪的納維亞人一直以來，並且仍然犯著致命的錯誤，即從英語翻譯成他們自己的語言，而不是從他們的語言翻譯成英語。他們因此互相交叉，永不相遇。然而，他們的子孫發現翻譯成英語，他們的母語，更容易；但可惜的是，他們對此興趣不大。他們犯了一個錯誤，認為他們舊的思想和經典在新語言中是不需要的。他們的座右銘似乎是「新語言的新文學」，而對英語大眾來說，如果不是對他們自己來說，舊的著作將是最新的。令人驚訝的是，如此警醒的傳教士竟然被誤導了。

最好的文學是翻譯作品。

那些對翻譯作品抱有偏見的人，忘記了聖經和我們最好的文學作品都是世界主要語言經典的翻譯。對於一個本身處於翻譯狀態的民族來說，翻譯作品應該受到歡迎，特別是如果這些翻譯是從他們的母語翻譯成他們正在學習的語言。如果人民及其生活和文學同時被翻譯，將避免無盡的摩擦和混亂。正如我們所說，一個民族的過渡如果沒有其文學的翻譯，就不是過渡，而是革命。對此，各個教會團體都可以作證。在語言過渡期間，孩子們閱讀的最佳文學作品是父母語言經典的翻譯。可能會有更好的文學作品，但對於這些特定的孩子來說卻不是，如果家庭生活的統一性要延續下去的話。因此，讓孩子和父母都明白，對他們來說最好的文學作品就是這樣的翻譯，這成為一個至關重要的問題。但是，哪裡有德國或斯堪的納維亞的教師和傳教士，他們熱衷於將這個思想深深植入他們會眾的家庭生活中呢？

路德和衛斯理在美國的教訓。

在自由、積極的新教盎格魯-撒克遜文明中，如果沒有路德的著作以良好的盎格魯-撒克遜語呈現，甚至試圖建立路德宗的基督徒生活，是多麼不明智！穆倫貝格（Muhlenberg，生於1711年；卒於1787年）和衛斯理（Wesley，生於1703年；卒於1791年）大約在同一時間來到美國。衛斯理在南方停留兩年後，於1738年返回家鄉。穆倫貝格在美國，在基石州，費城及其附近，這個新世界的都會，度過了45年的牧職生涯（1742-1787年）。當來自愛爾蘭利默里克郡的兩位普法爾茨德國人，菲利普·恩伯里（Philip Embury）和芭芭拉·赫克（Barbara Heck），一位平信徒傳道人和一位虔誠的婦女，於1766年在紐約市舉行美國第一次循道宗禮拜時，路德宗信仰自1657年以來已由荷蘭人在同一城市建立，自1639年以來由瑞典人在特拉華河畔建立（托爾基勒斯，Torkillus），自1708年以來由德國人建立（科赫塔爾，Kocherthal）；穆倫貝格於1742年抵達費城，次年在費城和「特拉普」（The Trappe）建造了教堂，並於1748年在其60,000名路德宗信徒中組織了賓夕法尼亞州議會。所有這些路德宗信徒都在一定程度上學習、講道並用英語堅信。穆倫貝格於1754年歸化為大不列顛的臣民。這以及他在英國的停留，使他的德國虔敬主義帶有聖公會的色彩。當我們在1776年成為自由人民時，循道宗在美國只有20名傳道人和3418名成員，在歐洲只有不到76,000名追隨者，可以從中接收移民成員，而路德宗在美國和歐洲都很強大。今天，美國循道宗報告有60,737座教堂，路德宗有13,533座。為什麼衛斯理的追隨者成為美國主導的宗教力量？不是因為衛斯理和他的著作比路德和他的著作更偉大。循道宗信徒沒有以衛斯理的名字命名，但他們確實擁有他的精神和著作。即使到今天，每位循道宗傳道人在按立前都必須通過衛斯理著作的考試。路德的精神和著作在他的早期美國追隨者中何在？

語言對路德的精神而言，不再是障礙，正如對衛斯理的精神而言。循道宗從英語傳播到德語、挪威語、丹麥語和瑞典語，並在印第安人、墨西哥人和黑人中傳播。人們，無論語言、膚色或狀況如何，都不得不學習真正的屬靈循道宗是什麼。它以如此簡單、樸實的盎格魯-撒克遜語和良好的翻譯進行傳講和歌唱，以至於不可能被誤解或歪曲。衛斯理簡單的福音信息在人們心中傳遍了全國。但路德這位翻譯之王的福音之聲幾乎沒有被聽到，甚至今天，英語世界對屬靈的福音派路德宗是什麼，也沒有清晰的普遍看法。當他們談論它時，他們似乎常常認為它與其本質相反。德國人、斯堪的納維亞人以及所有人都知道循道宗的屬靈方面，但英語世界不知道路德宗的屬靈方面，而且除非路德的屬靈著作被翻譯成可讀的英語並廣泛傳播，並且人們的心靈與這位偉大宗教改革家本人的心靈直接而密切地接觸，否則他們永遠不會知道。

英語世界知道路德宗的統計數據和人數力量。這無需辯解。但美國人需要辯護的是路德宗的屬靈性。這通過將上帝的話語和路德的福音講道和注釋翻譯成最樸實的白話文來發展。這些是年輕德國人和斯堪的納維亞人最好的文學作品。儘管是翻譯，而且不完美，但它們對他們來說是最好的。聖經第一；路德的屬靈著作第二，不是第一也不是第三。美國的路德宗信徒難道不是追隨路德的門徒而不是路德嗎？而循道宗信徒則追隨衛斯理而不是衛斯理的門徒。東部的荷蘭、瑞典和德國路德宗信徒都學習了英語。我們說這是一個過渡，但難道不是一場革命嗎？他們的歷史作為警示的燈塔，矗立在向世界各地遷徙並學習所有語言的多元語言路德宗信徒面前。他們不會像英國民族拒絕學習其他語言而無法維持貿易一樣，只用一種語言來維持他們的信仰。奇怪的是，各國可以在一個領域學習和使用其他語言，而在另一個領域卻不能——英國人在教會工作中可以，但在貿易中不能；德國人在貿易中可以，但在教會工作中不能。

據說美國有三千萬人體內流淌著德國血統。其中三分之二，即兩千萬人，可以說在他們的構成中帶有一些路德宗的混合，但這兩千萬人中只有一百五十萬人是英語和德語路德宗教會的領聖餐成員。在美國，哪個民族能表現出更糟糕的宗教記錄？然而，牧羊人和羊羔的牧者卻害怕以唯一能餵養他們的方式來餵養他們。確實，你種什麼，就收什麼。舉目觀看，莊稼已經熟了！你難道不能辨別時代的徵兆嗎？

難怪1890年美國人口普查，這是關於這個主題最新可靠的統計數據，顯示在這個英語國家中，僅使用英語的路德宗領聖餐者人數為198,907人；總議會（General Synod）143,764人；南方聯合議會（United Synod South）37,457人；總理事會（General Council）14,297人；俄亥俄議會（Ohio Synod）287人；密蘇里議會（Missouri Synod）1,192人——經過150年的努力。我們的善良德國和斯堪的納維亞父母，根據這些數字，無需擔心會流失許多成員到純英語教會。「閱讀路德」的德語、瑞典語、挪威語和英語版本，將比只閱讀一種語言的版本，為老少帶來更好的結果。宗教改革的教會不是單一語言的，而是多種語言的。

德國和斯堪的納維亞教會中的英語路德。

1910年4月12日，明尼亞波利斯所有高中引入斯堪的納維亞語，成為西北地區一個值得紀念的日子。德國和斯堪的納維亞納稅人逐漸對讓他們的孩子在公立學校學習母親的語言越來越感興趣。這將證明對孩子和家庭、社會和國家都是一個巨大的祝福。然而，如果教會認為現在不需要在德國和斯堪的納維亞會眾中傳播英語文學，那將是一個錯誤。翻譯路德和教授德語及斯堪的納維亞語是做同一件事的兩種方式，因為語言不是目的，而是達到目的的手段。許多年輕人正在用英語接受堅信禮，他們也經常參加外語禮拜。許多人對語言的了解多於對所講內容的了解。當他們對語言不熟悉時，如果他們熟悉思想，他們會更好地理解所講的內容。許多人不欣賞帶有路德風格的講道，是因為他們對語言和思想都不熟悉。因此，我們的年輕人需要熟悉路德的英語講道和注釋。一個人對自己熟悉的事物，用陌生的語言也能更好地理解。這種熟悉的知識將有助於彌合路德宗父母和孩子之間的鴻溝。問問父母，他們會講述他們家鄉和母語中的「老路德讀本」。所有人都承認，如果年輕人對閱讀英語路德不感興趣，他們就永遠不會閱讀他。所有閱讀的人都會更好地理解德語和斯堪的納維亞語的講道。因此，年輕人普遍閱讀英語路德，將有助於而非損害德國和斯堪的納維亞會眾。路德的教導以活潑的方式徹底理解，將使年輕人堅定他們的基督教信念，就像語言知識使他們堅定對該語言的信念一樣。因此，德國和斯堪的納維亞牧師和會眾在傳播英語路德方面，就他們的年輕人而言，被動的興趣應該轉變為主動的興趣，為了他們未來的工作。學習母親的語言很重要。你可能會這樣做而忘記她的信仰——保留信仰比保留語言更好。

五旬節，1910年。

明尼亞波利斯，明尼蘇達州。

創世記注釋。

第四章

第四章
該隱謀殺兄弟；被追究責任。

A. 該隱如何謀殺他的兄弟。

  1. 什麼促使該隱犯下謀殺罪 [107]。
  1. 該隱為掩飾怒氣而採取的虛偽行動，以便更容易實施謀殺 [108-109]。
  1. 該隱在謀殺念頭中不聽任何警告 [113]。
  1. 該隱謀殺亞伯的激情是否顯而易見 [115]。
  1. 該隱不理會亞伯的嘆息和禱告 [116]。

B. 該隱如何被追究責任，以及他的行為。

  1. 誰質問該隱，以及他 defiant 的行為 [118]。
  1. 該隱在試圖為自己開脫時，反而最嚴重地控告了自己 [119]。
  1. 該隱的辯解比始祖在樂園中的辯解更愚蠢 [121]。
  1. 該隱如何罪上加罪 [124]。
  1. 該隱絕望，處境比始祖墮落後更糟 [125]。
  1. 該隱如何使自己處於無可挽回的境地 [126]。
  1. 溫和地被指控，卻依然 defiant [127]。
  1. 該隱對上帝或他的父親沒有絲毫敬意 [128]。
  1. 他的辯護如何結束 [130]。
  1. 在該隱的辯護中，邪惡與愚蠢混雜 [134]。

a. 他們的悲傷如此巨大，若無特別的上帝安慰，他們無法承受 [146]。

b. 他們因初次犯罪而經歷的嚴峻考驗 [147]。

c. 很可能因為這次謀殺，他們才這麼久沒有生育 [148]。

  1. 該隱被追究責任的時間和場合 [150]。
  1. 亞當以上帝的權柄追究該隱的責任 [152]。

第四章 該隱如何謀殺他的兄弟並被要求交代，以及他如何表現。

創世記 4:8a. 該隱對他兄弟亞伯說話。

  1. 我們的譯本補充說該隱說：「讓我們到田野去。」但這是拉比們的評論之一，我之前已充分說明了他們相對可信的程度。利拉（Lyra）追隨伊本·以斯拉（Eben Ezra）的發明，記載該隱告訴他兄弟他如何受到主的嚴厲責備。但誰會相信聖經中沒有根據的說法呢？因此，我們堅持一種有聖經根據的解釋，即該隱發現自己被上帝棄絕後，放縱自己的怒氣，並在之前的罪上又加上了對父母和上帝話語的輕蔑，心想：「女人所應許的後裔屬於我，因為我是長子。但我的兄弟亞伯，那個卑微、一無是處的傢伙，顯然因上帝的權柄而比我更受青睞，這在焚燒他祭物的火中顯明。那麼我該怎麼辦呢？我會掩飾我的怒氣，直到報復的機會出現。」
  1. 因此，「該隱對他兄弟亞伯說話」這句話，我理解為該隱掩飾自己的怒氣，對亞伯表現得像個兄弟，與他交談，彷彿他心平氣和地接受了上帝對他的判決。掃羅也曾以這種方式假裝對大衛友善。「我知道你必作王，」掃羅說，撒母耳記上 24:20；然而他卻一直計劃通過殺死大衛來阻止這件事。該隱現在也這樣與他兄弟亞伯交談，說：我看你蒙主揀選；我並不嫉妒你這份神聖的祝福等等。這正是偽君子的作風。他們假裝友誼，直到實施他們意圖傷害的機會出現。
  1. 經文的真實含義，所有情況都清楚表明。因為如果亞當和夏娃能對預謀的謀殺產生絲毫懷疑，你認為他們不會阻止該隱或帶走亞伯，使後者脫離危險嗎？但由於該隱改變了他對兄弟的面容和舉止，並以兄弟般的方式與他交談，他們認為一切都安全了，兒子也順從並默許了父親的勸誡。外表也欺騙了亞伯，如果他害怕兄弟會謀殺他，他無疑會像雅各害怕以掃的怒氣而逃離他一樣，逃離該隱。那麼，耶柔米（Jerome）相信拉比們說該隱正在與他兄弟爭論的說法時，腦子裡究竟想了什麼呢？
  1. 因此，該隱是所有偽君子和謀殺犯的形象和寫照，他們在虔誠的外表下殺人。該隱被撒旦附身，隱藏他的怒氣，等待機會殺害他的兄弟亞伯；同時他與亞伯交談，如同親愛的兄弟，以便他能更快地在亞伯毫無防備的情況下下手。
  1. 因此，這段經文旨在教導我們謀殺犯和偽君子的行徑。該隱仍然以兄弟般的方式與他的兄弟交談，另一方面，亞伯仍然像兄弟信任兄弟一樣信任該隱；於是他就被謀殺了，而虔誠的父母同時也被欺騙了。

正如我們這個時代的教皇和主教們，他們也常常談論和協商教會的和平與和睦。但那些不明白他們實際計劃的恰恰相反的人，肯定會被欺騙。因為詩篇上的話是真實的：「作惡的人用和平的話與鄰舍說話，心裡卻是奸惡。」詩篇 28:3。因為偽君子的本性是表面上善良，對你說話和藹，假裝謙卑、忍耐和慈善，施捨等等；然而，他們心裡卻一直計劃著屠殺。

  1. 那麼，讓我們學會認識該隱，尤其要提防他溫和地說話，像兄弟對兄弟一樣。因為我們的對手，主教和教皇，今天就是這樣與我們說話的，他們假裝渴望和睦，並試圖達成教義上的和諧。實際上，如果抓住我們並對我們發洩怒氣的機會出現，你很快就會聽到他們用截然不同的語氣說話。確實，「鍋中有致死的毒物」，列王紀下 4:40；在最好最甜美的話語下，隱藏著致命的毒藥。

創世記 4:8b. 他們在田野的時候，該隱起來攻擊他兄弟亞伯，把他殺了。

  1. 在這裡，你看到了那些誘人話語的欺騙性。該隱曾被他的父親以上帝的權柄勸誡，要提防未來的罪，並期待過去的罪得到赦免。但該隱輕視這雙重勸誡，放縱自己的罪，正如所有惡人所為。因為所羅門的話是真實的：「惡人來，輕蔑也來；羞辱來，辱罵也來。」箴言 18:3。
  1. 我們現今的事工無可指責。我們教導、勸誡、懇求、責備，我們竭盡所能，使眾人從安逸轉向敬畏上帝。但世人，像一頭未馴服的野獸，仍然我行我素，不聽從上帝的話語，只追隨自己的私慾，並試圖以正直的外表來掩飾。先知和使徒們是我們的榜樣，我們自己的經驗也很有啟發性。我們的對手，屢次被警告和定罪，明知自己做錯了，卻不放下他們殺人的仇恨。
  1. 那麼，學習什麼是偽君子；也就是說，一個聲稱敬拜上帝和有愛心，但同時卻破壞敬拜上帝並殺害他兄弟的人。而所有這些善意的表象，都只是為了製造更好的機會來施加傷害。因為，如果亞伯預見到那不可調和的憤怒和真正魔鬼般的怒氣，他就會逃跑自救。但由於該隱沒有表現出這樣的怒氣，而是友善地問候並表現出他一貫的禮貌，亞伯在感到任何恐懼之前就喪命了。
  1. 毫無疑問，亞伯看到他兄弟起來攻擊他時，曾懇求他不要用這可怕的罪玷污自己。然而，一個被撒旦困擾的心靈不理會懇求，也不顧舉起的手，正如父親的勸誡被忽視一樣，現在兄弟跪地懇求也被輕蔑。
  1. 這段經文闡明了我們的本性被罪惡纏繞，受撒旦捆綁的狀況。因此保羅說：「可怒之子」（以弗所書 2:3），並宣告這樣的人被撒旦擄去，隨從牠的旨意（提摩太後書 2:26）。因為當我們只是凡人時；也就是說，當我們不憑信心領受那蒙福的後裔時，我們都像該隱一樣，只差一個機會。因為缺乏聖靈的本性，會被那驅使邪惡該隱的邪靈所驅動。然而，如果任何人擁有那些充足的能力，或那自由意志，使人能夠抵禦撒旦的攻擊，這些恩賜肯定會存在於該隱身上，因為他擁有長子的名分和蒙福後裔的應許。但所有人都處於同樣的境況！除非本性得到上帝聖靈的幫助，否則它無法自持。那麼，我們為何荒謬地誇耀自由意志呢？現在接著是另一段值得注意的經文。

創世記 4:9. 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

  1. 天哪！當我們可憐的本性被魔鬼驅使時，會墮入何等深的罪惡之中。兄弟被謀殺了，也許被謀殺的亞伯躺了好幾天沒有埋葬。隨後，當該隱在慣常的時間回到父母身邊，而亞伯沒有回來時，焦慮的父母問他：「該隱，你在這裡，但亞伯在哪裡？你回家了，但亞伯沒有回來。羊群沒有牧人。所以告訴我們，你兄弟在哪裡。」對此，該隱變得粗暴，對父母回答，絲毫不帶應有的敬意：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」
  1. 但該隱的遭遇，正如所有惡人一樣，他越是為自己開脫，就越是控告自己，正如基督所說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」路加福音 19:22。異教徒中也有一個引人注目的諺語：「說謊者必須有好的記憶力。」這是異教徒的判斷，儘管他們對上帝的審判和良心一無所知，除了在民事事務中的經驗外，沒有任何東西可以引導他們的判斷。說謊者確實冒著被發現和揭穿的巨大風險。因此，德國人有句諺語：「謊言是個非常多產的東西。」因為一個謊言會產生七個其他的謊言，這些謊言對於維持第一個謊言是必要的。然而，最終還是不可能阻止良心有時會被喚醒並暴露自己，如果不是在言語上，那也會在姿態上。這有無數的例子可以證明。我這裡只舉一個例子：
  1. 在圖林根（Thuringia）的奧爾拉（Orla）地區，有一個小鎮叫諾伊斯塔特（Neustadt）。在這個鎮上，一個妓女謀殺了她秘密生下的嬰兒，並在謀殺後將其扔進附近的魚塘。偶然間，她用來包裹嬰兒的一小塊亞麻布，將這可怕的罪行曝光。案件被提交給地方官；由於當地單純的人們不知道更好的調查犯罪的方法，他們將鎮上所有年輕女性召集到市政廳，一個接一個地仔細審問。每個人的臉和證詞都宣告她們無罪。但當他們來到真正的罪犯面前時，她沒有等待提問，而是立即大聲宣稱她不是罪犯。她與其他人相比，如此急於為自己辯護，證實了地方官的懷疑。她立即被警察逮捕並處決。

確實，無數的例子每天都在發生，表明人們在急於為自己辯護時，反而控告了自己。罪惡或許會沉睡，但我們剛才聽到的那句話是真實的。它伏在門口。

  1. 正如本案。該隱以為他藉著說他不是他兄弟的看守者，為自己做了有效的辯解。但他豈不是藉著他口中所說的「兄弟」這個詞，承認他應該是他的看守者嗎？這豈不等於控告自己，而且亞伯無處可尋的事實，豈不會在父母心中引起他被謀殺的懷疑嗎？亞當在樂園中也同樣為自己開脫，將所有責任推給夏娃。但該隱的辯解遠比這愚蠢；因為他為自己的罪開脫時，反而使罪加倍，而坦率地認罪則能得到憐憫，平息怒氣。
  1. 聖馬丁的歷史記載，當他赦免某些臭名昭著的罪人時，撒旦因此責備他。據說聖馬丁回答說：「為什麼，如果你能真心說，我後悔得罪了上帝的兒子，我祈求赦免，我甚至會赦免你。」但魔鬼從不這樣做。因為牠堅持犯罪並為其辯護。
  1. 所有說謊者和偽君子都效法他們的父親該隱，不是否認自己的罪，就是為自己的罪開脫。因此，他們無法得到罪的赦免。我們在家庭生活中也看到同樣的情況。為錯誤行為辯護會增加怒氣。因為每當妻子、孩子或僕人做錯事，卻否認或為自己的錯誤行為開脫時，一家之主會更加憤怒；反之，認罪則能得到赦免或較輕的懲罰。但偽君子的本性是為自己的罪開脫、掩飾，或完全否認，並在宗教的外衣下，殺害無辜者。
  1. 但在這裡，讓我們審視罪惡彼此相隨並增長的順序。首先，該隱因自負和不信而犯罪，他仗著自己長子的特權，想當然地認為自己會因自己的功勞而被上帝悅納。這種驕傲和自我榮耀之後，立刻是嫉妒和憎恨他的兄弟，因為他看到兄弟藉著來自天堂的明確記號而比自己更受青睞。這種嫉妒和憎恨之後，是虛偽和謊言。儘管他打算謀殺他的兄弟，他卻以友善的方式與他打招呼，從而使他放鬆警惕。虛偽之後是謀殺。謀殺之後是為自己的罪開脫。最後的階段是絕望，這是從天堂墜入地獄。
  1. 雖然亞當和夏娃在樂園中沒有否認他們的罪，但他們的認罪是敷衍的，罪被推卸給對方。亞當推給夏娃，夏娃推給蛇。但該隱走得更遠，他不僅沒有承認他所犯的謀殺罪，反而否認對他兄弟的責任。這豈不立刻證明他對他兄弟懷有敵意嗎？因此，儘管亞當和夏娃只是半心半意地認罪，他們仍有得到赦免的權利，結果受到的懲罰也較輕。但該隱，因為他堅決否認自己的罪，被棄絕，並陷入絕望。

同樣的審判也等待著所有該隱的子孫，教皇、紅衣主教和主教們，他們雖然日夜策劃謀殺我們，卻也同樣說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

  1. 古時有句俗語：「希臘人死了，與羅馬人何干？」我們也認為我們的危險和災難只屬於我們自己。但這原則如何與上帝的誡命相符呢？因為祂的旨意是我們都應該生活在一起，彼此相待如兄弟。因此，該隱藉著他這句話，嚴重地控告了自己，當他辯解說看守他兄弟與他無關時。然而，如果他對父親說：「唉，我殺了我的兄弟亞伯。我後悔我所做的事。你願意施加什麼懲罰，就施加在我身上吧。」那或許還有補救的餘地；但由於他否認自己的罪，並且違背上帝的旨意，完全否認對他兄弟的責任，就沒有留下憐憫或恩惠的餘地了。
  1. 此外，摩西在準備這段記載時特別用心，使其能作為所有偽君子的見證，並作為一本編年史，生動地描述他們的性格以及他們被撒旦激發起來對上帝、祂的話語和祂的教會的憤怒。這位兇手不僅違背上帝的命令殺害了他的兄弟，而且還犯了更進一步的罪，當上帝詢問他關於他兄弟的事時，他充滿了憤慨和怒氣。我說「當上帝詢問他」，因為雖然是亞當對他的兒子該隱說這些話，但他卻是以上帝的權柄和聖靈說的。面對如此大的罪，詢問「你兄弟亞伯在哪裡？」豈不是相當溫和嗎？然而，對於這句毫無嚴厲之詞的話，這個偽君子和兇手卻兇猛而驕傲地回答：「我不知道。」他對被追究此事感到憤慨。因為該隱的回答是抗拒和憎恨上帝的人的語言。
  1. 但該隱在這罪上又加了一層更糟的罪。他本應因謀殺罪被起訴，卻立刻反過來控告上帝，與祂爭辯：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他回答時沒有任何對上帝和父親應有的敬畏或尊崇之詞。他沒有說：「主啊，我不知道。」他沒有說：「我的父親，你使我作我兄弟的看守者嗎？」這些話本可以表明他對上帝或對他父母的敬畏之情。但他卻驕傲地回答，彷彿他自己就是主，清楚地表明他對被有完全權利這樣做的人追究責任感到憤慨。
  1. 這就是所有偽君子的真實寫照。他們生活在明顯的罪惡中，卻變得傲慢自大，同時又力求顯得公義。即使上帝自己和祂的話語責備他們，他們也不會屈服。不，他們反而與上帝作對，與祂爭辯，並為自己的罪開脫。因此大衛說，上帝被人審判，但最終祂會為自己辯護和稱義，並得勝，詩篇 51:4。摩西在這裡試圖描繪的正是偽君子的這種傲慢。
  1. 但該隱的嘗試成功了嗎？結果是，他為自己開脫的強烈努力，反而成了對自己的有力控告。基督說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」路加福音 19:22。現在，這個僕人想顯得無罪，說：「我知道你是個嚴厲的人，沒有撒種的地方也要收割；我就害怕，把你的銀子藏起來了。」馬太福音 25:24-25。鑑於基督立刻將他的話轉向他，他還能對自己提出更強烈的控告嗎？基督藉此證明了聖靈的智慧。
  1. 這些例子幫助我們學習不要與上帝爭辯。相反，當你良心感到有罪時，要全心全意地注意，不要藉著辯護或開脫你的罪而與上帝或與人爭鬥。反之，要這樣做：當你看到上帝將祂的矛指向你時，不要逃離祂；而是，謙卑地認罪，並祈求祂的赦免，逃向祂。那麼上帝就會收回祂的矛，饒恕你。但當你藉著否認和開脫你的罪，離祂越來越遠時，上帝就會以更大的決心緊追不捨，將你逼入絕境。因此，沒有什麼比帶著認罪而來更好或更安全的了。這樣，上帝的勝利就藉著祂成為我們的勝利。
  1. 但該隱和一般的偽君子卻不這樣做。上帝將祂的矛指向他們，但他們從不在祂面前謙卑自己，也不向祂祈求赦免。不，他們反而將矛指向上帝，就像該隱這次所做的一樣。該隱沒有說：「主啊，我承認我殺了我的兄弟；請赦免我。」相反，儘管他是被控告者，他卻反過來控告上帝，回答說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他用他的驕傲達成了什麼？他的回答無疑等於承認他對神聖的律法毫不在意，那律法說：「要愛你的鄰舍如同自己。」利未記 19:18。又說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」馬太福音 7:12。這條律法並非首先寫在十誡中；它銘刻在所有人的心中。該隱直接違背這條律法，表明他不僅對它毫不在意，而且絕對輕視它。
  1. 該隱以這種方式代表了一個人，他不僅邪惡，而且邪惡到將虛偽與流血結合在一起，卻又如此渴望保持聖潔的外表，以至於他寧願指責上帝，也不願承認對自己的指控是公正的。這就是所有偽君子所做的。他們褻瀆上帝，釘死祂的兒子，卻又想顯得公義。因為在他們犯下謀殺、褻瀆等罪行之後，他們的全部目標就是尋找藉口來開脫和掩飾這些罪行。但結果總是他們自露馬腳，並被自己的口定罪。
  1. 該隱在努力為自己開脫時，卻顯露出最骯髒的污點。他以為他說「我豈是看守我兄弟的嗎？」是個最合理的藉口。但正是這個藉口成了他最可恥的控告。希拉里（Hilary）的格言，即邪惡與愚蠢總是並行不悖，在此得到不變的應用。如果該隱像他邪惡一樣聰明，他會以完全不同的方式為自己開脫。現在，在邪惡與愚蠢並行的神聖法則作用下，他成了自己的控告者。同樣的原則也適用於真理，使真理容易抵禦所有對手。正如該隱藉著言語和神情暴露了他對兄弟的冷漠和仇恨，所有真理的對手也以這樣或那樣的方式暴露他們的邪惡。
  1. 因此，這裡擺在我們面前的是重要且富有教益的事實。它們的普遍含義是，上帝不允許偽君子長時間隱藏，而是迫使他們在他們巧妙地試圖隱藏自己的虛偽和罪行時，暴露自己。
  1. 摩西在他的敘述中沒有展現異教文學中那種冗長的辭藻，在那裡我們常常發現同一個論點被各種修辭手法修飾和潤色。我們憑經驗發現，任何人類的描述能力都無法充分表達內心的情感。因此，冗長通常無法表達情感。摩西採用相反的方法，用簡潔的措辭表達了各種各樣的論點。
  1. 歷史學家在上面使用了「他們在田野的時候」這句話。摩西藉此表明，兇手該隱一直在等待機會，在兩人獨處時攻擊他的兄弟。所有情況都清楚表明，亞伯當時並非閒著；因為他在田野裡，必須做他父親交給他的事。從摩西的陳述中，我們可以推斷亞伯的父母完全沒有感到危險。因為，儘管他們一開始曾擔心該隱的怒氣最終會爆發成更大的罪惡，但該隱藉著他的溫柔和假裝的愛意，消除了父母對邪惡的所有懷疑。因為如果有一絲一毫的擔憂，他們肯定不會讓亞伯獨自離開他們。他們會派他的姐妹們與他作伴；因為他無疑有一些姐妹。或者他的父母自己會藉著他們的存在和權威來阻止如此大的罪行發生。如前所述，亞伯的心也完全沒有懷疑。因為，如果他懷疑他兄弟會對他做任何惡事，他無疑會逃跑以求安全。但在他聽說該隱平靜地承受了上帝的審判，並且不嫉妒兄弟的榮譽之後，他便安心地在田野裡繼續他的工作。
  1. 摩西用一個詞描繪的場景：「該隱起來攻擊他的兄弟」，哪位演說家能充分表達其意？隨處可見許多殘酷的描述，但有哪一個能比這裡描繪得更殘忍、更可憎呢？摩西寫道：「他起來攻擊他的兄弟。」這就像是說，該隱起來攻擊亞伯，他唯一的兄弟，他們從小一起長大，直到那天都生活在一起。但該隱不僅完全忘記了兄弟情誼，他也忘記了他們共同的父母。他從未想過，如此嚴重的罪行會給父母帶來多大的悲傷。他沒有想到亞伯是他的兄弟，他從未從亞伯那裡受到任何冒犯。因為該隱知道，獻上更蒙悅納的祭物這份榮耀，並非來自亞伯的任何慾望或野心，而是來自上帝自己。該隱也沒有考慮到，他這個迄今為止最受父母寵愛的人，會因為他的罪行而完全失去那份寵愛，並招致父母最深的厭惡。
  1. 歷史記載，一位藝術家描繪了伊菲革涅亞獻祭的場景，當他給在場的每一位旁觀者臉上都賦予了適當的悲傷和痛苦表情後，他發現自己無法描繪出在場父親那巨大的悲傷，因此他畫了父親的頭部被布遮蓋。
  1. 我認為，摩西在這段經文中正是採用了這種方法，他使用了動詞 yakam，「起來攻擊」。西塞羅或李維的雄辯口才，若要透過他們的演說來描繪一個兄弟的憤怒，以及另一個兄弟的恐懼、哭喊、禱告、眼淚、舉起的手，以及所有這些恐怖，會畫出怎樣的悲劇畫面啊！但即使那樣也無法充分表達這個主題。因此，摩西採取了正確的做法，他僅僅用一個輪廓來描繪那些難以言喻的偉大事物。這種簡潔有助於吸引讀者全神貫注於一個主題，而許多詞語的虛浮裝飾，就像塗抹在自然美上的顏料一樣，只會使其變形和損害。
  1. 這也適用於額外的陳述：「他殺了他。」我們偶爾會看到人們為了一件瑣碎的事情而爭吵並殺人，但這裡描述的並非這種普通的謀殺。這類殺人犯事後會立即感到痛苦；他們為自己所做的事情感到悲傷，並承認這些是魔鬼的迷惑，魔鬼藉此蒙蔽了他們的心智。該隱沒有感到痛苦；他沒有表達悲傷，反而否認自己所做的事情。
  1. 基督用「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝」這句話，約翰福音 16:2，描述了偽君子這種撒旦般的、永不滿足的仇恨。因此，祭司和君王用先知的血充滿了耶路撒冷，並以他們所做之事為偉大成就而自豪；因為他們認為這是他們對律法和上帝殿宇熱心的證明。
  1. 我們這個時代的教皇和主教的狂怒也如出一轍。他們不滿足於一再將我們逐出教會，不滿足於流我們的血，他們還希望將我們的記憶從活人之地抹去，正如詩篇所描述的：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」詩篇 137:7。這種仇恨不是人性的，而是撒旦的。因為所有人類的仇恨都會隨著時間而軟化；無論如何，在報復了我們的傷害並滿足了其激情之後，它就會停止。但這些法利賽人的仇恨卻不斷擴大，特別是當它被虔誠的外表所掩飾時。
  1. 因此，該隱是所有屠殺聖徒的兇手之父，他們的憤怒永無止境，只要還有一個聖徒存在，正如基督自己所證明的那樣。至於該隱，他無疑曾希望透過殺死亞伯來保住他長子的榮耀。因此，不敬虔的人總是認為他們的殘酷會以某種方式使他們受益。但當他們發現希望落空時，他們就會陷入絕望。
  1. 現在，當這樁可恥的謀殺案被父母知曉時，我們認為會產生怎樣悲傷的場景呢？怎樣的哀號？怎樣的嘆息和呻吟？但我不再贅述這些；這些是留給那些有雄辯和想像力的人來描述的。父母雙方沒有因悲傷而死去，這確實是一個奇蹟。這場災難之所以更加嚴重，是因為他們的長子，那個曾引起如此大希望的人，竟然是這樁可怕謀殺案的兇手。
  1. 因此，如果亞當和夏娃沒有得到來自上方的幫助，他們絕不可能應對家中的這場災難；因為世上沒有什麼能與之相比。亞當和夏娃沒有我們在突如其來的災難中可能得到的安慰，那就是類似的災難也曾降臨在其他人身上，而不是單單降臨在我們身上。我們的始祖只有兩個兒子，儘管我相信他們也有女兒；因此，他們缺乏我們眼前所見的人類家庭中的這類悲傷事例。
  1. 此外，誰能懷疑撒旦透過這種新型的試探，大大增加了我們始祖的悲傷呢？他們無疑會想：看哪，這都是我們的罪。我們在樂園裡想變得像上帝；但因著我們的罪，我們卻變得像魔鬼。我們的兒子也是如此。我們只愛這個兒子，把一切都寄託在他身上！我們的另一個兒子亞伯，在我們面前比這個兒子更公義；但我們卻不看重他的公義！我們曾希望這個長子會是那個要擊碎蛇頭的人；但看哪，他自己卻被蛇擊碎了！不，他自己已經變得像蛇一樣，因為他現在是個殺人犯。這是從何而來呢？難道不是因為他從我們而生，因為我們透過我們的罪，才成為現在的樣子嗎？因此，這場災難必須追溯到我們的肉體；因此，這場災難必須追溯到我們的罪。
  1. 因此，很可能，而且隨後幾年的事件也強化了這種可能性，即悲傷的父母因這場災難而心力交瘁，長期 abstained from connubial intercourse。因為該隱犯下這樁謀殺案時，他大約三十歲。在此期間，亞當生了一些女兒。鑑於隨後的經文，創世記 4:17，「該隱與他妻子同房」，他無疑娶了一個姊妹。此外，既然該隱自己在創世記 4:14 說：「凡遇見我的，必殺我」，而且創世記 4:15 又說：「耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」——從所有這些情況來看，最可能的是亞當除了該隱和亞伯之外還有許多孩子，但只提到了這兩個，因為他們重要而難忘的歷史，也因為這兩個是他們最初和最顯著的孩子。我完全相信，我們始祖的婚姻在他們結合的前三十年裡是極其多產的。在某些地方提到了卡爾瑪娜（Calmana）和迪波拉（Dibora）是亞當的女兒，但我不知道這些作者是否值得信賴。因此，既然塞特的出生被記載為發生在這樁謀殺案很久之後，在我看來，很可能父母因家庭中這樁駭人聽聞的罪行而極度悲痛，長期 abstained from procreation。雖然摩西沒有觸及所有這些事情，但他暗示了足夠多的內容，足以激發讀者渴望深入探討那些因缺乏詳細資訊而只能遠距離觀察的值得注意的事件。
  1. 但我回到我們面前的經文。該隱是個邪惡惡毒的人，然而，在他父母眼中，他是上帝的產業和恩賜。亞伯則相反，在他父母眼中一無所有；但在上帝眼中，他確實是個義人；基督也以這個稱號尊榮他，稱他為「義人亞伯」！馬太福音 23:35。該隱無法忍受上帝對亞伯的這項判斷，因此，他認為透過謀殺不僅可以滿足對兄弟的仇恨，還可以保住他的長子名分。但他遠沒有想到那是罪；作為長子，他認為自己行使了權利。他殺死亞伯，我想不是用劍，而是用棍棒或石頭，因為我認為當時還沒有鐵製武器。
  1. 謀殺之後，該隱依然無動於衷，因為他認為可以透過藏匿屍體來掩蓋罪行，他將屍體埋葬，或者可能扔進河裡，以為這樣父母就肯定不會發現。

然而，當亞伯離家時間比往常更長時，聖靈感動亞當詢問該隱關於亞伯的事，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」亞當前面說的「你若行得不好，罪就伏在門前」這句話，是一個預言，現在開始應驗了。該隱以為他已經讓他的罪安息了，一切都會因此隱藏起來。確實，他的罪安息了，但它安息在「門前」。誰打開了門呢？除了主自己，沒有別人！他喚醒了沉睡的罪！他將隱藏的罪顯露出來！

  1. 所有罪人也必如此。因為，除非你先藉著悔改來到上帝面前，親自向上帝承認你的罪，否則上帝必會來到你這裡，揭露你的罪。因為上帝不能容忍任何人否認自己的罪。詩篇作者為此作證：「我閉口不認罪的時候，我的骨頭因終日唉哼而枯乾。因為你的手晝夜重壓我；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」詩篇 32:3-4。因為，雖然罪有其沉睡和安全感，但那沉睡卻是「在門前」；它不能持久，罪也不能隱藏。
  1. 當摩西介紹耶和華說話時，我理解他的意思，如上所述，是亞當藉著聖靈，代替上帝說話，他在父親的關係中代表上帝。因此，聖靈的表達旨在闡明父母的崇高權威；當孩子們盡職地聽從和順服他們時，他們就是聽從和順服上帝。我相信亞當藉著聖靈的啟示知道亞伯被他的兄弟殺害了；因為他的話暗示了謀殺的發生，當時該隱仍在掩飾他所做的事情。

V.
該隱因謀殺受罰。

A.
該隱的懲罰總論。

1.
他受誰的懲罰，以及如何受罰 [153]。

2.
他為何沒有被處死 [153]。

*
始祖雙重的悲傷 [154]。

*
亞當的教會和祭壇是什麼 [155]。

3.
該隱如何被逐出教會 [156]。

*
上帝詢問亞伯的血。

a.
不信者如何提及此事 [157]。

b.
神學家應如何運用此事 [158]。

c.
這是一件重大而重要的事 [159]。

*
應如何看待亞伯的死 [159]。

d.
上帝為何不詢問牲畜的血 [160-161]。

e.
這次詢問是直接來自上帝，還是透過亞當進行的 [162-163]。

f.
該隱聽到這次詢問時的感受 [164]。

*
罪對殺人犯和其他罪人的結果 [165-166]。

*
邪惡的良心是作惡的結果 [166]。

g.
如何理解亞伯的血向天呼喊這句話 [167]。

*
當世界壓迫上帝的兒女，而上帝似乎拒絕幫助時，他們應如何安慰自己 [168-171]。

h.
這次詢問是上帝關心亞伯的標誌 [169]。

*
許多福音派殉道者的血向教皇制度呼喊 [170]。

*
上帝如何適時判斷信徒的苦難 [171]。

*
上帝的報應為何沒有立即降臨 [172]。

i.
這次詢問發生的時間 [173]。

*
上帝確實顧念他兒女的苦難和眼淚 [174]。

*
罪人如何面對上帝的審判 [174]。

4.
該隱受罰後必過著悲慘的生活 [175]。

B.
該隱的懲罰詳述。

1.
教會受苦。

a.
該隱的懲罰和咒詛與亞當的有何不同 [176-178]。

b.
該隱為何被咒詛 [178-179]。

*
該隱越渴望榮耀，得到的越少 [180]。

*
兩個教會，真教會和假教會的開端 [181]。

*
該隱的後代都滅亡在罪中 [181]。

c.
他的咒詛和懲罰如何減輕 [182]。

*
該隱的後代中是否有得救和聖潔的 [182]。

*
外邦人如何有份於應許 [182-185]。

*
該隱如何阻止他的孩子進入真教會 [185]。

2.
家庭受苦。

a.
這咒詛如何影響大地 [186-187]。

b.
亞當為何在這次咒詛中使用如此嚴厲的詞語 [186]。

c.
這如何導致大地產量減少 [187]。

*
「Arez」和「Adama」的區別 [188]。

3.
國家受苦。

*
「No」和「Nod」是什麼意思，以及它們有何不同 [189-190]。

*
該隱的罪以三種方式受罰，每種罪都得到減輕 [191-193]。

*
該隱是個逃犯和流浪者。

a.
這主要指真教會，許多聖徒的例子證明了這一點 [194-195]。

b.
這較少指假教會 [194-195]。

c.
許多人對此感到不悅 [196]。

V. 該隱如何因謀殺受罰。

  1. 如果夏娃聽到了這些話，你認為她的心境會是怎樣的！她的悲傷必然無法形容。但這場災難對亞當的打擊更大。作為父親，他有責任斥責他的兒子，並因他的罪將他逐出教會。由於根據第九章，關於謀殺犯死刑的律法直到後來，當列祖看到謀殺案頻繁發生時才頒布，亞當沒有處死該隱，而是遵照聖靈的感動和指示保全了他的性命；然而，不可否認的事實是，為他和他所有後代所定的懲罰絕不輕。因為除了身體上的咒詛之外，他還遭受了與家人隔絕、與父母分離、與兄弟姊妹（他們與父母同住，或在教會團契中）的社會隔絕的懲罰。
  1. 現在，亞當不可能做所有這些事，夏娃也不可能在沒有難以形容的痛苦下聽到這些事。因為父親就是父親，兒子就是兒子。亞當很樂意饒恕他的兒子並將他留在身邊，就像我們現在有時看到殺人犯與受害者的兄弟和解一樣。但在這種情況下，沒有和解的餘地。該隱立即被命令在地上流離失所。父母的痛苦因此加倍。他們看到一個兒子被殺，另一個兒子被上帝的審判逐出教會，永遠與他的兄弟們的團契隔絕。
  1. 此外，當我們在這裡談到被逐出教會時，不言而喻，這並不是指我們那些用鑿石建造的宏偉寬敞的禮拜堂。亞當的聖所或教會，是露天之下的一棵樹，或一座小山，他們在那裡聚集聽上帝的話語並獻祭，為此他們建造了祭壇。當他們獻祭並聽上帝的話語時，上帝就在場，正如我們從亞伯的經歷中看到的那樣。

在其他聖經故事中，也提到了這種露天祭壇和在其上獻祭的事。而且，如果我們今天在露天之下聚集，屈膝、講道、感恩、彼此祝福，這將是一種完全有益的習俗。

  1. 該隱就是從這樣一個聖殿和這樣一個教會中被逐出的，而不是從一個特定地點的顯赫宏偉的教會中。他因此受到雙重懲罰；首先是身體上的懲罰，因為地對他來說是被咒詛的，其次是屬靈上的懲罰，因為透過逐出教會，他被逐出上帝的聖殿和教會，如同從另一個樂園中被逐出。
  1. 律師們也引用了這段經文，並恰當地指出耶和華先調查此事，然後才宣判。他們的應用是，任何人在案件審理之前，在被傳喚到庭、證明有罪並定罪之前，都不應被宣判有罪。這，根據先前的陳述，亞當也經歷過：「耶和華上帝呼喚亞當，對他說：你在哪裡？」創世記 3:9。再者：「我現在要下去，看看他們所行的，是否完全照著那達到我耳中的呼聲；若不是，我就要知道。」創世記 11:5；18:21。
  1. 然而，撇開其在公共生活中的影響不談，讓我們看看它更吸引人的神學特徵。教義和希望的要素在於耶和華詢問已死的亞伯。這裡清楚地向我們指出了死人復活的真理。上帝宣告自己是亞伯的上帝，儘管他現在已死，他卻詢問死者，詢問亞伯。根據這段經文，我們可以確立一個無可辯駁的原則：如果此生之後沒有人關心我們，亞伯被殺之後就不會有人詢問他。但上帝詢問亞伯，即使他已經離開此生；他無意忘記他；他保留對他的記憶；他問：「他在哪裡？」因此，我們看到，上帝是死人的上帝。我的意思是，即使是死人，正如我們在這裡看到的，仍然活在上帝的記憶中，並且有一位上帝關心他們，並在另一個不同於聖徒受苦的身體生命的生命中拯救他們。
  1. 因此，這段經文最值得我們注意。我們看到上帝關心亞伯，即使他已死；並且為了已死的亞伯，他將該隱逐出教會，並使活著的該隱遭受毀滅，儘管他是長子。這是一個驚人的事實，亞伯雖然死了，卻在另一個生命中比教皇所封聖的那些人更有效、更真實地活著並被封聖！亞伯的死確實可怕；他不是沒有經歷極度的痛苦，也不是沒有流下許多眼淚而死的。然而，這是一個蒙福的死，因為他現在過著比以前更蒙福的生活。我們這身體的生命活在罪中，並且時刻處於死亡的危險之中。但那另一個生命是永恆的，完全沒有身體和靈魂的試煉和煩惱。
  1. 不！上帝不詢問被宰殺的綿羊和牛，但他確實詢問被殺的人。因此，人擁有復活的希望。他們有一位上帝，將他們從身體的死亡帶回永生，一位將他們的血視為最寶貴之物的上帝。詩篇作者說：「在耶和華眼中，聖民的死是寶貴的。」詩篇 116:15。
  1. 這是人類的榮耀，是女人的後裔所獲得的，這後裔擊碎了蛇的頭。亞伯的案例是亞當和夏娃所得到的第一個此類應許的實例，上帝藉此表明蛇並沒有傷害亞伯，儘管它導致了他的謀殺。這確實是蛇「傷了女人後裔的腳跟」的一個實例。但在試圖咬傷的同時，它自己的頭卻被擊碎了。因為上帝，為了回應亞伯對所應許的後裔的信心，要求死者的血，並藉此證明自己仍然是他的上帝。這一切都由接下來的內容證明。

創世記 4:10。耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」

  1. 該隱的罪至今仍伏在門前。而前面的情況清楚地表明他多麼努力地想讓他的罪沉睡。因為當他父親詢問他兄弟亞伯及其下落時，他否認知情，因此在謀殺之外又加上了謊言。該隱的這個回答足以證明上述話語是亞當以他自己的身份說的，而不是上帝以他神聖的威嚴說的。因為該隱相信這件事對他父親是隱藏的，因為他父親只是個凡人，而他不可能對神聖的威嚴有這種想法。因此，如果上帝以他自己的身份對他說話，他會給出不同的回答。但是，由於他認為自己只是在與一個凡人打交道，該隱完全否認了他的行為，說：「我不知道。人可能因多少危險而喪命啊。他可能被野獸吞噬了；他可能淹死在某條河裡；或者他可能因其他死因而喪生。」
  1. 該隱因此認為他父親會想到任何其他死因，而不是謀殺。但該隱無法欺騙亞當裡面的聖靈。因此，亞當作為上帝的代表，用「你做了什麼事呢？」這句話來指控他。彷彿他說：「你為何堅持否認這件事？請相信你無法欺騙上帝，他已將一切都啟示給我。你以為你兄弟的血被大地隱藏了。但它並沒有被大地吸收和隱藏到無法向上帝大聲呼喊的程度。」這意味著要喚醒伏在門前的罪，並將其拖出來。
  1. 因此，我們面前的經文為對抗教會的敵人與兇手提供了許多安慰；因為它教導我們，我們的苦難、痛苦和流血，都充滿天地，發出哀號。因此，我相信該隱被他父親的這些話語壓倒和困惑，彷彿被雷擊中一般，不知該說什麼，該做什麼。他無疑會想：「如果我父親亞當知道我所犯的謀殺案，我怎能再懷疑上帝、天使、天地都不知道呢？我能逃到哪裡去？我這個可憐的人，能轉向哪裡呢？」
  1. 殺人犯至今仍是如此。他們在犯下謀殺罪後，良心的刺痛使他們備受折磨，總是處於驚恐之中。他們覺得天地對他們來說都變了樣，他們不知道該逃往何處。一個典型的例子就是詩人所描述的被復仇女神追逐的俄瑞斯忒斯。流出的血和邪惡的良心所發出的呼喊是可怕的。
  1. 所有其他滔天大罪也是如此。那些犯下這些罪的人，當悔恨抓住他們時，也會經歷同樣的心靈痛苦。整個受造物似乎都對他們改變了，即使他們與熟悉的人說話，聽到他們的回答，他們聲音的音調似乎也完全改變了，他們的臉色似乎也呈現出不同的樣子。無論他們轉向何方，萬物似乎都籠罩在陰鬱和恐怖之中。有罪的良心是如此嚴峻而兇猛的怪物！而且，除非這些罪人得到來自上方的幫助，否則他們必會因其痛苦和無法忍受的折磨而結束自己的生命。
  1. 摩西一貫的簡潔再次顯現，然而，這比過多的詞語更有效。首先，他將無生命的物體擬人化，將聲音歸因於血，其呼喊聲充滿天地。那聲音從地上升起，被天上的上帝聽見，怎會微小或微弱呢？因此，亞伯，生前忍受傷害，性情溫和安靜，現在死了，埋在土裡，卻無法忍受所受的冤屈。他以前不敢對兄弟抱怨，現在卻大聲疾呼，完全將上帝納入他的事業，以至於上帝從天而降，指控兇手所犯的罪行。因此，摩西在這裡使用了更具深意的詞語。他沒有說：「你兄弟的血的聲音從地裡向我說話」，而是說：「你兄弟的血的聲音向我哀告。」這是一種像傳令官高聲召集眾人時的呼喊。
  1. 這些事寫下來，正如我所觀察到的，是為了讓我們相信我們的上帝是慈悲的，他愛他的聖徒，特別關心他們，並為他們討回公道；另一方面，他對殺害他聖徒的人發怒，恨惡他們並計劃懲罰他們。我們確實需要這種安慰。當我們被敵人與兇手壓迫時，我們很容易得出結論，我們的上帝已經忘記我們，對我們失去了興趣。我們認為如果上帝關心我們，他就不會允許這樣的事情發生在我們身上。同樣，亞伯也可能這樣推論：上帝肯定不關心我；因為如果他關心我，他就不會讓我這樣被我的兄弟殺害。
  1. 但只要看看接下來發生的事！上帝不是比亞伯自己可能做到的更好地保護了亞伯的利益嗎？亞伯怎能像上帝現在這樣，在亞伯死後，對他的兄弟施加如此的報復呢？如果他活著，怎能像上帝在這裡這樣，對他的兄弟執行如此的審判呢？現在亞伯的血大聲呼喊，他活著的時候是個極其內向的人。現在亞伯在上帝面前指控他的兄弟是個殺人犯；他活著的時候會默默忍受他兄弟所有的傷害。因為是誰揭露了該隱所犯的謀殺案呢？難道不是，正如這裡的經文告訴我們的，亞伯的血，以其不斷的呼喊，幾乎震聾了上帝和人的耳朵嗎？
  1. 我說，這些事都充滿了安慰；特別是對我們這些現在因著我們的教義而遭受教皇和邪惡君王迫害的人。他們對我們施加了極度的殘酷，並在德國以及歐洲其他地區對敬虔的人發洩他們的怒氣。而所有這些罪惡都被教皇制度所忽視，彷彿這只是一個玩笑。不，教皇黨人實際上認為這是對上帝的服事，約翰福音 16:2。因此，所有這些罪惡，都仍然「伏在門口」。但它將在適當的時候顯明出來。在巴伐利亞流出的李奧納德·凱撒（Leonard Kaiser）的血，並沒有沉默。在迪特馬爾（Dietmar）流出的祖特芬的亨利（Henry of Zutphen）的血，也沒有沉默；還有我們在英國的弟兄安東尼（Anthony）的血，他被他的英國同胞殘酷地、未經審訊地殺害。我可以提到成千上萬的人，雖然他們的名字不那麼顯赫，但他們都是與認信者和殉道者一同受苦的。我說，所有這些人的血，都不會沉默；在適當的時候，它將使上帝從天上降臨，在地上執行審判，這是福音的敵人無法承受的。
  1. 因此，我們不要以為上帝不理會我們流的血！我們不要片刻想像上帝不顧念我們的苦難！不！他收集我們所有的眼淚，把它們裝在他的瓶子裡，詩篇 56:8。所有敬虔之人的血的呼聲穿透雲層和諸天，直達上帝的寶座，懇求他為義人的血伸冤，詩篇 79:10。
  1. 這些事既是為我們的安慰而寫，也是為我們的敵人而寫的恐懼。因為你們認為，對我們的暴君來說，還有什麼比聽到被殺之人的血不斷地大聲呼喊並在上帝面前控告他們更可怕的呢？上帝確實是恆久忍耐的，尤其是在世界末期；因此，罪惡更長久地「伏在門口」，報應不會立即降臨。但這確實是真的，上帝對所有這些罪惡都極其惱怒，他絕不會讓它們不受懲罰地過去。
  1. 然而，我認為上帝對該隱的這種審判並非在第一天執行，而是在一段時間之後。因為上帝的本性是恆久忍耐的，因為他等待罪人轉回。但他不會因此而不懲罰他。因為他是活人死人的公義審判者，正如我們在我們的基督徒信仰中所認信的。上帝在世界之初就對這兩兄弟執行了這樣的審判。他審判並定罪了活著的兇手，並稱義了被謀殺的亞伯。他將該隱逐出教會，並使他陷入如此的靈魂痛苦，以至於整個受造界的空間似乎都無法容納他。從該隱看到上帝將為他兄弟的血伸冤的那一刻起，他感到無處安全。另一方面，上帝賜給亞伯享受大地和天堂的全部廣闊。
  1. 那麼，我們為何要懷疑上帝在心中思量並數算他子民的苦難，並衡量我們的眼淚，將它們刻在金剛石的石版上呢？而這銘文，教會的敵人絕不能用任何手段抹去，除非是悔改。瑪拿西是一個可怕的暴君，也是一個最不人道的敬虔者迫害者。而他的流放和被擄絕不足以抹去這些罪惡。但當他承認自己的罪並真實悔改時，主就向他施憐憫。

因此，保羅當時，以及教皇和主教們現在，只剩下一個辦法：承認他們的罪並懇求上帝的赦免。如果他們不這樣做，上帝在他的憤怒中必將向他們追討敬虔之人的血。願無人懷疑這一點！

  1. 亞伯死了，但該隱仍然活著。但是，天哪，他過的是多麼悲慘的生活啊！他可能希望自己從未出生，因為他聽到自己被逐出教會，並且隨時都可能面臨死亡和報應。在適當的時候，這將是我們敵人以及教會壓迫者的命運。

創世記 4:11。現在你必從這地受咒詛，這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。

  1. 到目前為止，我們已經聽說了該隱的罪透過亞伯的血的聲音被揭露，他被他的父親亞當定罪，以及對這兩兄弟所作的決定，即其中一個應被封聖，或被宣告為聖徒——可以說是蒙福後裔的初熟果子；而另一個，長子，應被定罪和逐出教會，這將在稍後說明。現在摩西提到了對這種殺害兄弟的行為將施加的懲罰。
  1. 首先，我們應該特別注意聖靈所施行的區別。先前，當亞當因其罪受罰時，咒詛不是降在亞當的個人身上，而只是降在地上；即使這個咒詛也不是絕對的，而是有條件的。經文是這樣說的：「地必為你的緣故受咒詛」；在羅馬書第八章第二十節，我們讀到：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」事實是，地，因為它承載了有罪的人，作為人的工具而捲入咒詛之中，就像刀劍、黃金和其他物品，因為人將它們作為犯罪的工具而受咒詛一樣。聖靈以精妙的推理區分了地和亞當。他將咒詛轉移到地上，卻保全了人。
  1. 但在此例中，聖靈談到該隱。他咒詛該隱的個人。這是為什麼呢？是因為該隱作為兇手的罪比亞當和夏娃的罪更大嗎？不是這樣。而是因為亞當是根，從他的肉身和腰間，基督，那蒙福的後裔，將要出生。因此，正是這個後裔被保全了。為了這個後裔，亞當腰間的果實，咒詛從亞當的個人轉移到地上。因此，亞當承受了地的咒詛，但他的個人沒有受咒詛；基督將從他的後裔中出生。
  1. 然而，該隱，既然他因罪跌倒，就必須承受降在他個人身上的咒詛。他聽到對他說：「你必受咒詛」，這樣我們就可以明白他被從應許後裔的榮耀中剪除，並被定罪，他的後裔中永遠不會有那帶來祝福的後裔。因此，該隱被逐出應許後裔的巨大榮耀之外。亞伯被殺；因此他不可能有後裔。但亞當被命定要透過進一步的生育來服事上帝。因此，在該隱被拒絕之後，蒙福後裔的希望只寄託在亞當身上，直到塞特為他而生。
  1. 對該隱說的「你必受咒詛」這幾個字雖然不多，卻值得高度關注，因為它們等同於宣告：「你不是那蒙福後裔所盼望的人。」憑著這句話，該隱被逐出並像樹枝從根上被剪斷一樣，再也無法盼望他曾圍繞著的尊榮。事實上，該隱渴望傳承祝福的尊榮；但他越是圍繞著它，它就越是難以捉摸。所有作惡者的命運都是如此：他們的失敗與他們努力成功的程度成正比。
  1. 從這件事產生了兩個彼此爭戰的教會：一個是亞當和義人的教會，擁有蒙福後裔的希望和應許；另一個是該隱的教會，因罪失去了這希望和應許，且永遠無法重新獲得。因為在洪水之中，該隱的所有後裔都滅絕了，所以沒有先知、沒有聖徒、沒有真教會的君王可以追溯其血統到該隱。所有這些都被該隱否認並從他身上奪走，當他被告知：「你必受咒詛。」
  1. 然而，我們發現又加上了「從這地」這幾個字。這些字限定了可怕的憤怒。因為，如果上帝說「從天上」，他就會永遠剝奪他的後裔得救的希望。事實上，「從這地」這幾個字確實傳達了威脅性的決定，即後裔的應許已經喪失，但仍留下可能性，即該隱的後裔作為個人，在聖靈的感動下，可以歸入亞當並找到救恩。

這在後來的時代確實發生了。雖然蒙福後裔的應許確實是猶太人獨有的特權，正如詩篇 147:20 所說：「他未曾這樣待過任何國家」，但外邦人卻保留了乞丐的特權，可以這麼說。正是透過這種方式，外邦人藉著神聖的憐憫，獲得了猶太人基於神聖信實和應許所擁有的相同祝福。

  1. 同樣地，摩押人和亞捫人在教會中的一切權柄也被絕對剝奪；然而他們當中許多個人卻接受了猶太人的宗教。因此，該隱和他的後裔在教會中的一切權利都被絕對剝奪了，但他們仍被允許像乞丐一樣乞求恩典。這並沒有從他們身上奪走。該隱因其罪被逐出亞當家宴的權利。但他仍被允許像狗一樣撿拾從他父親桌上掉下來的碎屑，馬太福音 15:26-27。這就是希伯來語表達 min haadama，「從這地」所表示的。
  1. 我提出這些觀察，是因為很有可能該隱的許多後裔歸附了聖潔的列祖。但他們的特權並非教會對他們有義務性的服事，而僅僅是容忍他們作為個人，他們已經失去了蒙福後裔將從他們的血肉中誕生的應許。失去應許並非小事；然而，即使那個咒詛也得到了緩解，為他們確保了乞丐的特權，這樣天堂並沒有絕對地拒絕他們，只要他們與真教會結盟。
  1. 但這正是該隱無疑以各種方式努力阻止的。他設立了新的敬拜形式，發明了許多儀式，以便他也能顯得是教會。然而，那些離開他並加入真教會的人得救了，儘管他們被迫放棄了基督將從他們的血肉中誕生的特權。但現在讓我們回到經文。
  1. 摩西在這裡使用了一個非常引人注目的擬人化手法。他將大地描繪成一隻可怕的野獸，當他談到大地張開口吞噬了亞伯無辜的血時。但他為何如此無情地對待大地呢？因為這一切都是在它不情願的情況下發生的。是的，作為上帝所造的美好受造物，這一切難道不是違背它的意願，儘管它掙扎反抗，正如保羅所教導的：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意。」羅馬書 8:20。我的回答是：目的是為了給亞當和他的所有後裔留下深刻印象，使他們敬畏上帝，並提防謀殺。亞當的話語有此含義：「看哪，地開了口，吞噬了你兄弟的血；但它本應吞噬你，這個兇手。地確實是一個美好的受造物，對善良和敬虔的人是好的；但對惡人來說，它充滿了陷阱。」正是為了激發兇手的恐懼和畏懼，才說出這些可怕的話語。毫無疑問，該隱在聽到憤怒的父親的話語後，被恐懼和困惑所淹沒，不知所措。那句「這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」的表達，確實令人恐懼，但它比任何圖畫都更能描繪出殺害兄弟行為的卑劣。

創世記 4:12a。你耕種土地，地必不再給你效力。

  1. 主先前對亞當說：「地必給你長出荊棘和蒺藜。」但對該隱說的話卻不同。彷彿他說：「你用你兄弟的血，而不是用健康和使人活潑的雨水，澆灌和滋養了大地。因此，大地對你來說將比對其他人更貧瘠。因為你所流的血將阻礙大地的力量和豐饒。」這種物質上的咒詛是懲罰的第二部分。大地，雖然亞當和該隱同樣耕種，但對亞當來說將比對該隱更肥沃，並為前者的勞動帶來回報。但對該隱的勞動，它將不會帶來這樣的回報，儘管它本性上渴望按其肥沃和力量的比例給予，因為它被該隱所流的血所阻礙。
  1. 在這裡，我們必須提出一個語法上的說明。在目前的經文中，摩西稱地為 haadama。在接下來的經文中，「你必在地上流離飄蕩」他使用 arez 這個詞。現在 adama 根據語法解釋者的說法，指的是被耕種的土地部分，那裡生長著樹木和其他適合食用的農作物。但 arez 指的是整個地球，無論是耕種的還是未耕種的。因此，這個咒詛，恰當地指的是被耕種以供食用的土地部分。這個咒詛意味著，亞當的一穗麥子能結出三百粒穀物，而該隱這個兇手的一穗麥子卻幾乎只能結出十粒穀物；這樣做的目的是讓該隱從各方面看到上帝對流血的憎恨和懲罰。

創世記 4:12b。你必在地上流離飄蕩。

  1. 這是至今仍落在兇手身上的第三種懲罰。因為，除非他們得到和解，否則他們無處可安身，也無處可安居。

我們在這裡，在原文中，發現兩個詞，No Vanod，表示流浪者和逃亡者。我對它們的區別是，No 指的是一個人居所的不確定性。猶太人提供了一個例子，他們沒有固定的住所，但每時每刻都害怕被迫流浪。另一方面，Nod 指的是尋找住所的不確定性；隨著目前永久住所的不確定性，當目前的住所必須放棄時，尋找目標的不確定性也隨之而來。因此，懲罰包含兩個特徵，即目前住所的不安全感，以及當被從目前不安全的住所驅逐出去時，不知道該往何處去。在這個意義上，這個詞在詩篇 109:10 中使用：「願他的兒女常常流離飄蕩。」這意味著，他們將無處可安身；如果他們今年在希臘，明年他們將遷徙到義大利，如此從一個地方到另一個地方。

  1. 如今猶太人的悲慘境況顯然就是如此。他們無法在任何地方永久定居。上帝在該隱的案例中又加上了另一種邪惡，就是當他被從一個住所驅逐出去時，他不知道該往何處去，因此他將像懸浮在天地之間一樣生活，不知道該住在何處，也不知道該去哪裡尋找永久的避難所。
  1. 該隱的罪因此受到了三重懲罰。首先，他被剝奪了所有屬靈或教會的榮耀；因為蒙福後裔將從他的後裔中誕生的應許被從他身上奪走了。其次，地受了咒詛，這是影響他家庭生活的懲罰。第三種懲罰影響他與社區的關係，因為他必須成為一個無處可安身的流浪者。
  1. 儘管如此，仍留下了重返教會的敞開大門，但沒有聖約。因為，正如已經解釋的，如果該隱的任何後裔與真教會和聖潔的列祖結盟，他就會得救。因此，家園被留下，但沒有祝福；國家被留下，這樣他可以建立城市並居住在那裡，但能住多久，則不確定。因此，毫不誇張地說，他可以被比作教會、家庭和國家中的乞丐。
  1. 這項懲罰因禁止在殺人後立即將他殺死而得到緩解，這是一項為日後懲罰殺人犯而保留的法律。該隱得以存活，是為了成為他人的榜樣，教導他們敬畏上帝，並提防謀殺。關於該隱的罪、控告和懲罰就說到這裡。
  1. 但有些人反駁說，敬虔的人有時也會遭受這些咒詛，而惡人卻免於這些咒詛。因此，保羅說他也「流離飄蕩，沒有固定的住處」，哥林多前書 4:11。這甚至也是我們今天作為教會教師的境況。我們沒有固定的住處；我們要麼被流放，要麼隨時預期被流放。基督、使徒、先知和列祖的命運也是如此。
  1. 關於雅各，聖經說：「將來大的要服事小的。」創世記 25:23。但當我們看到雅各因懼怕他的兄弟而匆忙流亡時，他難道沒有成為僕人嗎？當他回家時，他難道沒有懇求他的兄弟，並在他面前跪下嗎？以撒難道也沒有被看作是一個最悲慘的乞丐嗎？創世記 6:1-35。他的父親亞伯拉罕流亡到外邦人中間，在全世界沒有立足之地，正如司提反所說，使徒行傳 7:1-5。另一方面，以實瑪利是個君王，在以色列進入應許之地之前，米甸地的王子都是他的後裔，創世記 25:16。因此，正如我們稍後將看到的，該隱首先建造了以諾城，而且成為牧羊人、金屬工人、音樂家的祖先。所有這些似乎都證明，將咒詛歸因於該隱和他的後裔是錯誤的。咒詛似乎沉重地落在真教會身上，而惡人似乎卻興旺發達。
  1. 這些事常常是絆腳石，不僅對世人如此，甚至對聖徒也是如此，正如詩篇在許多地方所證實的。先知們也常常感到憤慨，就像耶利米一樣，當他們看到惡人似乎免於生活中的苦難，而他們卻以各種方式受壓迫和苦待時。因此，人們可能會問，惡人的咒詛在哪裡？敬虔者的祝福在哪裡？難道不是相反嗎？該隱是個流浪者，無處安身；然而該隱卻是第一個建造城市並有固定住所的人。但我們將在以後更充分地回答這個論點。我們現在將繼續摩西的經文。

六、該隱受罰後的行為。

  1. 他如何絕望。「我的刑罰太重」等等。

a. 這些話語讓解經家們大惑不解 [197]。

b. 奧古斯丁如何解釋這些話 [197]。

c. 拉比們的解釋 [198]。

d. 為何拉比們的解釋不能被接受 [200]。

e. 這些話語的真正理解 [201]。

f. 是什麼讓這些話語難以理解 [202]。

  1. 該隱如何看待他的政治懲罰 [205]。
  1. 該隱如何看待他的教會懲罰 [206]。
  1. 該隱害怕自己也會被殺 [213]。
  1. 該隱是否祈求死亡，正如奧古斯丁、利拉和其他人所說 [216-217]。

a. 它們是雙重的，律法和恩典的應許 [223]。

b. 亞當所領受的應許 [224]。

c. 上帝是否給了該隱其中一個應許 [224-225]。

d. 組織良好的警察局所擁有的應許類型 [226]。

e. 教會所擁有的應許 [227]。

f. 該隱的應許是暫時的、附帶的、不完整的 [227]。

  1. 該隱為何有理由害怕，即使地上除了亞當、夏娃和他的姐妹之外沒有其他人 [229-230]。

a. 能否對此有明確的說法。教父們對此有何看法 [231]。

b. 為何這個記號加在他身上 [232]。

c. 他如何一生都帶著它 [232]。

d. 這個記號如何成為律法的確認和應許 [233]。

  1. 該隱的離開，以及他被逐出耶和華的面前。

a. 始祖順服上帝，使該隱成為被遺棄者 [234-235]。

b. 始祖如何克服他們的父母之情，將該隱驅逐出去 [236]。

c. 他的被驅逐一定刺痛了該隱的心 [238]。

d. 他如何離開耶和華的面前，沒有了那面前 [239]。

e. 這是一個悲傷的離別，對該隱和他的父母都是如此 [240]。

f. 他去了哪裡 [241]。

(1) 洪水很可能摧毀了伊甸園 [241]。

(2) 伊甸園在哪裡 [242]。

(1) 洪水摧毀了伊甸園 [243]。

(2) 洪水使地球完全改變了形狀 [244]。

六、該隱受罰後的行為。

創世記 4:13。該隱對耶和華說：「我的刑罰（罪孽）太重，過於我所能擔當的（過於我所能赦免的）。」

  1. 摩西在這裡似乎給語法學家和拉比們設下了一個難題；因為他們以各種方式曲解這段經文。利拉（Lyra）引述了一些人的觀點，他們認為這段經文是一種肯定，認為該隱在絕望中聲稱他的罪孽大到無法赦免。這就是我們的譯法。奧古斯丁也持這種觀點，因為他說：「你撒謊了，該隱；因為上帝的憐憫大於所有罪人的悲慘。」
  1. 然而，拉比們將這段經文解釋為一種疑問形式的否定，彷彿該隱說：「我的罪孽大到無法赦免嗎？」但如果這種解釋是正確的，該隱不僅沒有承認自己的罪，反而為自己辯解，而且還侮辱上帝，說上帝給他的懲罰超過了他應得的。拉比們幾乎到處都以這種方式曲解聖經的意義。因此，我開始憎恨他們，我勸告所有閱讀他們著作的人，都要仔細辨別。儘管他們確實透過傳統從列祖那裡獲得了一些知識，但他們以各種方式扭曲了這些知識；因此，他們常常用這些扭曲的解釋欺騙了耶柔米本人。古代的詩人也沒有像邪惡的猶太人那樣，用他們荒謬的觀點充斥聖經。因此，我們肩負著一項艱鉅的任務，要努力使經文擺脫他們的評論。
  1. 所有這些錯誤的根源在於，有些人只擅長處理語法問題，而不擅長處理主題本身；也就是說，他們同時不是神學家。不可避免的結果是錯誤，以及他們自己和聖經的被曲解。因為一個人如何解釋他不理解的東西呢？現在這段經文的主題是該隱在自己的良心中被控告。沒有人，不僅沒有惡人，甚至連魔鬼自己也無法忍受這個審判；正如雅各所見證的：「鬼魔也信，卻是戰驚。」雅各書 2:19。彼得也說：「那些比他們更有能力和權柄的天使，尚且不能忍受主將對褻瀆者施行的審判。」彼得後書 2:11。同樣，瑪拿西在他的禱告中，第 4 和第 5 節，承認所有人在主憤怒的面前都戰兢。
  1. 所有這些都足以證明，該隱在受上帝審問時，沒有勇氣反抗或與祂爭辯。因為上帝是全能的對手；祂發動的第一波攻擊是針對人心本身，當祂掌握住良心時。拉比們對此一無所知，也無法理解；因此，他們談論這次審問，就好像它發生在人面前，真相可以被否認或事實可以被掩蓋。當上帝審問人時，這是不可能的；正如基督在馬太福音 12:37 所說：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」
  1. 該隱因此承認他的罪，儘管他悲傷的不是罪本身，而是所受的懲罰。因此，這句話應理解為肯定語氣，它揭示了絕望的恐怖。

該隱絕望的另一個證據是，他沒有說一句敬畏的話。他從未提及上帝或他父親的名字。他的良心如此混亂，被恐懼和絕望淹沒，以至於他無法想到任何赦免的希望。希伯來書對以掃的描述也是如此，它說他「為了一頓飯，賣了自己長子的名分。因為你們知道，後來他想要承受祝福，卻被拒絕了；因為他找不到悔改的餘地，雖然他流淚懇切地尋求」，希伯來書 12:16-17。因此，在此例中，該隱感受到他的懲罰，但他為他的懲罰悲傷多於為他的罪。所有絕望的人都是如此。

  1. 這段經文的兩個原始詞彙，minneso 和 avon，是語法學家的兩大難題。耶柔米將這句話翻譯為：「我的罪孽大到無法赦免。」帕格努姆的語法學家桑克特斯（Sanctes），一位學識淵博且顯然勤奮的學者，將這段經文翻譯為：「我的懲罰大到我無法承受。」但這樣的翻譯會使該隱成為殉道者，而亞伯成為罪人。關於 nasa 這個詞，我之前曾指出，當它應用於罪時，表示舉起罪，或除去罪，或高舉罪；也就是說，將罪挪開。同樣地，這個比喻在我們當中也很流行：罪的赦免，或赦免罪。在詩篇 32:1 中，我們發現了 Aschre Nesu Pascha 這個表達。這句話直譯過來就是：因罪孽或罪的除去而蒙福。我們將其翻譯為：罪過得赦免的人有福了。以賽亞書 33:24 中也有同樣的表達：「住在其中的百姓必是 Nesu Avon」，意思是，罪得赦免的百姓。
  1. 另一個原始詞彙 avoni，語法學家將其源於動詞 anah，表示「受苦」，如撒迦利亞書 9:9：「看哪，你的王來到你這裡，謙卑（或受苦）。」我們的譯本將其翻譯為「溫柔」。同樣地，在詩篇 132:1 中：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難。」從同一個詞根衍生出「卑微」或「謙卑」的表達，為童貞女馬利亞在她的頌歌路加福音 1:48 中所使用。這個事實促使桑克特斯將其翻譯為「懲罰」。

但在這裡，avoni 表示「罪孽」或「罪」，正如它在聖經許多其他經文中一樣，這從與之相關的動詞「赦免」中更清楚地顯現出來。

  1. 因此，語法學家們，他們除了語法一無所知，對神聖之事也一無所知，在所有這些經文中都遇到了難題，他們不僅釘死了聖經，也釘死了自己和聽眾。在解釋聖經時，首先要確定其意義；當意義在各方面都自洽時，才應注意語法特徵。然而，拉比們卻採取相反的做法，因此我感到遺憾的是，神學家和聖教父們經常追隨他們。

創世記 4:14. 看哪，你今日把我從地上趕逐，以致不見你的面；我必在地上流離飄蕩；凡遇見我的，必殺我。

  1. 從這些話語看來，該隱的判決是透過亞當的口宣佈的。該隱承認他首先被逐出家園和國家，然後也被逐出教會。關於 adamah 和 erez 兩個詞的區別，我們前面已經談過。我們指出 erez 通常指大地，而 adamah 則指被耕種的土地。因此，其意義是：我現在被迫逃離你的面前，逃離我所耕種的土地。整個世界確實擺在我面前，但我必須在地上流離飄蕩；也就是說，我將沒有固定的居所。同樣地，我們這裡的逃犯殺人犯也受到流放的懲罰。因此，這些話語進一步闡明了亞當所說的「你必從地受咒詛」。它們指的是該隱的流放。因此，該隱懲罰的這一部分是民事懲罰，他因此被排除在公民社會之外。
  1. 但該隱接下來補充的「以致不見你的面」，是一種教會懲罰和真正的逐出教會。因為，祭司職分和王權都歸於亞當，而該隱因其罪被逐出亞當，他因此也被剝奪了祭司職分和王權的榮耀。但亞當為何採取這種懲罰，則由「你耕種土地，地必不再給你效力」這句話解釋；彷彿他說，你受咒詛，你的勞動也受咒詛。因此，如果你與我們一同留在地上，那麼你和我們都必因飢餓而滅亡。因為你用你兄弟的血玷污了大地，無論你在哪裡，你都必須背負你兄弟的血，甚至大地本身也將施行懲罰。
  1. 我們在列王紀上 2:29-33 中發現了類似的判決，所羅門吩咐耶何耶大的兒子比拿雅說：「你去擊殺約押，好使約押無故所流的血，從我身上和我父家除掉。耶和華必使他的血歸到他自己的頭上。但耶和華必使平安永遠歸於大衛，和他的後裔，和他的家，和他的寶座。」這句話的意思是，如果約押不為他不義的謀殺受此懲罰，整個王國就必須受那懲罰，並被戰爭動搖。因此，亞當在這段經文中的意思是，如果你與我們一同留在地上，上帝就會因你的緣故將懲罰降在我們身上，因為大地將不再給我們出產果實。
  1. 現在讓我們回答前面提出的問題。對該隱說：「你必在地上流離飄蕩。」然而，該隱是第一個建造城市的人，他的後代從那時起如此增多，以至於他們敗壞並壓迫上帝的教會，並徹底推翻了它，以至於塞特的後代只剩下八個人。其餘所有在洪水​​中滅亡的人類都跟隨了該隱，正如經文清楚地表明，當它說上帝的兒子們與人的女兒們結合時，生下了巨人，就是上古英武有名的人，創世記 6:4。因此，既然該隱有如此龐大的後代，並且他建造了第一座城市，人們問，他怎麼可能在地上流離飄蕩呢？
  1. 我們將根據所寫的內容來回答。上面提到的新約中的例子，保羅、使徒、基督和先知，當然屬於完全不同的範疇。當亞當在這裡對該隱說：「你必在地上流離飄蕩」時，他對他說這些話是為了打發他走，沒有進一步的指示。他沒有對他說：「去東方」；他沒有說：「去南方」；他沒有提到他應該去任何地方。他沒有給他任何命令要做什麼；只是簡單地把他趕出去。他去哪裡，做什麼，與他無關。他沒有添加任何保護的承諾，他沒有說：上帝會照顧你；上帝會保護你。相反；就像整個天空對鳥兒來說是自由的，它可以隨意飛翔，但卻沒有一個地方可以免受其他鳥兒的攻擊，所以亞當把該隱趕走了。後者感受到了這一點。因此他反駁說：「凡遇見我的，必殺我。」
  1. 亞當的處境不同且更好。亞當犯了罪，因他的罪而陷入死亡。但當他被逐出樂園時，上帝給了他一項特殊的任務——他應該在一個特定的地方耕種土地。上帝也用皮衣給他穿上。正如我們所說，這是一個標誌，表明上帝會照顧他並保護他。最後但同樣重要的是，上帝對女人做出了榮耀的應許，關於那將要傷蛇頭的後裔。該隱沒有留下任何類似的東西。他被絕對地打發走，沒有指定任何特定的地點或任務。沒有給他任何命令，也沒有給他任何應許。他就像一隻漫無目的地在廣闊天空下遊蕩的鳥。這就是流浪者和飄蕩者的意思。
  1. 同樣地，所有缺乏上帝話語和命令的人，其人與地都缺乏充分的指引，都是不安和漫無目的的。我們在教皇制度下就是如此。崇拜、善行、操練——所有這些都存在；但所有這些都存在並被接受，卻沒有神聖的命令。那是一種艱難的境況，像該隱一樣——被剝奪了上帝的話語；不知道該相信什麼，該希望什麼，該承受什麼，卻隨意地承擔和執行一切。有哪個修道士能斷言他做對了什麼？一切都是人的傳統和人的教導，沒有上帝的話語。在這些之中，我們流離飄蕩，被驅趕來驅趕去，像該隱一樣，不確定上帝會做出什麼判決，我們是會得到愛還是恨。那時，我們的教導就是如此。

該隱的整個後代都像這樣不安和漫無目的。他們既沒有上帝的應許，也沒有上帝的命令，缺乏對生死的明確指引。因此，如果他們中的任何人認識了基督，並與真教會結盟，那不是因為應許，而是出於純粹的憐憫。

  1. 然而，後來出生的塞特，連同他的後代，都有明確的應許、明確的居所和明確的敬拜方式；另一方面，該隱是漫無目的的。他確實建立了一座城市，但他不知道他應該在其中居住多久，因為他沒有神聖的應許。我們所擁有的一切，如果沒有應許，其持續時間都是不確定的；撒旦隨時可能擾亂或奪走它。然而，當我們帶著上帝的命令和應許投入戰鬥時，魔鬼的爭戰是徒勞的；上帝的命令確保了力量和安全。因此，儘管該隱是整個世界的主宰，擁有世界上所有的財寶，但由於缺乏上帝幫助的應許和祂天使的保護，除了人的謀劃之外別無所依，他在各方面都是漫無目的和不安定的。他自己也承認這一點，當他進一步說：

創世記 4:14b. 凡遇見我的，必殺我。

  1. 這個結果是完全可以預料的。他既不能指望上帝，也不能指望他的父親來幫助他，他已經喪失了作為祭司和統治者的權利，他看到擺在他面前的可能性是，任何找到他的人都可能殺死他，因為他被剝奪了身體和靈魂的法律保護。儘管如此，上帝還是賜予這個邪惡的殺人犯雙重祝福。他喪失了教會和統治權，但生命和後代卻得以保留。上帝應許保護他的生命，也給了他一個妻子。這兩項祝福絕不可輕視；當他聽到他父親宣佈他判決的第一部分時，這些祝福超出了他有權希望的範圍。它們之所以寶貴，還有一個額外的原因，就是給予了悔改的機會和時間，儘管在沒有明確應許的情況下，既沒有聖約也沒有使命。同樣地，我們在教皇制度下找到了無約之恩（fortuita gratia）的道路，如果我可以這樣表達的話，因為之前沒有任何應許說真理會在我們有生之年顯現，敵基督會顯現。這些祝福之所以歸因於此，是出於對選民的考慮。該隱的許多後代得救是完全可信的，也就是那些加入了真教會的人。同樣地，後來在猶太人中也為歸信者和外邦人做了安排。
  1. 雖然有一條嚴厲的律法規定摩押人和亞捫人不得進入宗教禮拜，但摩押人和亞捫人卻得救了，例如那些來到猶大王手下服事的人。此外，路得，我們救主的母親和祖先，也是摩押人。這就是我所說的無約之恩，因為之前沒有任何應許使其確定。
  1. 乃縵、尼尼微王、尼布甲尼撒、以未米羅達以及其他外邦人，也都是藉著這種無約之恩得救的；因為他們不像猶太人那樣有基督的應許。同樣地，該隱的身體安全也得到了保證，並賜予他妻子和後代，是為了那些將藉著無約之恩得救的選民。因為，儘管我們所說的摩押人適用於他所有的後代，即他們將生活在咒詛之下，但事實是，一些列祖從他們那裡娶了妻子。

創世記 4:15a. 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」

  1. 耶柔米在他的《致大馬士革書信》中主張，該隱曾懇求主讓他被殺，他對此觀點深信不疑，彷彿揚帆遠航，毫不懷疑其真實性。利拉（Lyra）追隨耶柔米，堅決主張上下文要求這種解釋。但他們的錯誤應歸咎於他們從拉比那裡接受的觀點。這段經文的真正意義是禁止任何人殺害該隱。這是上帝在此宣佈的判決，當祂饒恕該隱的生命，並允許他後來結婚時，這是為了阻止判決的執行。
  1. 此外，一個不敬虔的人怎麼可能在上帝施行審判的時候求死呢？死亡正是罪的懲罰；因此他逃避並懼怕死亡，將其視為他懲罰中最大的一部分。因此，拋棄拉比們的這些奇思怪想吧！利拉的建議也可以安全地歸入此類，他認為經文應該分開，意思是：凡殺該隱的，必會受到嚴厲的懲罰。當進一步說他將受到七倍的懲罰時，他們會解釋為在第七代——在第七代——懲罰將會降臨。
  1. 這些奇思怪想是拉比們拋棄新約之光後所特有的。然而，它們給我們帶來了雙重勞動，因為我們被迫捍衛經文並清除這些腐敗，並糾正他們荒謬的評論。如果我偶爾引用他們，是為了避免被懷疑傲慢地輕視他們，或未能閱讀並充分考慮他們的著作。雖然我們有智慧地閱讀他們，但我們也帶著批判性的辨別力，我們不允許他們遮蔽基督，也不允許他們腐蝕上帝的話語。
  1. 因此，主在這段經文中根本沒有改變對該隱的判決，即他被判在地上受咒詛，而只是為了那些將從那咒詛中，如同從一堆渣滓中被拯救出來的選民，賜予他這無約之恩。這就是祂說該隱不應被殺的原因，正如他所懼怕的。

因此，沒有必要像拉比所羅門那樣對這段經文施加暴力，他在「凡殺該隱的」這句話之後加上一個句號；使其成為一個間斷或（省略），正如我們在維吉爾那句著名的詩句（《埃涅阿斯紀》，135）中發現的——

Quos ego—sed motos praestat componere fluctus.

然後，拉比將「必遭報七倍」這句話歸因於該隱自己，他在第七代受到了懲罰。因為該隱生了以諾，以諾生了以拉得，以拉得生了米戶雅利，米戶雅利生了瑪土撒利，瑪土撒利生了拉麥。

  1. 猶太人對那段經文（下面第23節）的荒謬評論是，拉麥年老眼花時，被他的兒子土八該隱帶到樹林裡打獵，在那裡射殺野獸時，拉麥意外地射殺了該隱，該隱在流浪中躲藏在樹林裡。這種解釋只是寓言，不值得在我們的學校中佔有一席之地或被注意。此外，它們與經文的真實性相悖。因為如果該隱真的被上帝設計在第七代被殺，如果他的死期就這樣被確定了，那麼他就不是「在地上流離飄蕩」的人。
  1. 因此，我們基於批判性辨別力，譴責拉比所羅門的這種解釋，因為它直接與上帝先前所宣佈的判決相悖；上帝不是人，祂不會改變心意，列王紀上 15:29-30。這條規則在所有聖經解釋中都應嚴格遵守，即對一段經文的解釋絕不能隨後與另一段經文的解釋相衝突。而且，當拉比們進一步說洪水是拉麥殺害該隱之罪的特殊懲罰時，利拉駁斥了他們。他非常真實地斷言，洪水是整個邪惡世界的共同懲罰。因此，我們拋棄所有這些猶太人的荒謬之處，堅守我們面前經文的真正意義，即當該隱害怕被任何找到他的人殺害時，主阻止他被殺，並宣告對這樣的殺人犯施加比該隱更嚴厲的七倍懲罰。
  1. 雖然利拉爭辯並探究，殺害該隱的人怎能比殺害自己兄弟的該隱應得七倍更大的報應，但我們探究上帝在這些事情上的旨意有何益處呢？特別是當確定上帝允許祂的憐憫以律法下的應許和祝福的形式施予該隱，如果我可以這樣表達的話，從而確保他的安全。
  1. 應許有兩種，或者說有雙重應許，正如我們經常解釋的。有律法上的應許，如果我可以這樣稱呼它們的話，它們似乎依賴於我們自己的行為，例如：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」，以賽亞書 1:19。又如：「我是上帝，向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代」，出埃及記 20:6。還有上面該隱的例子：「你若行得好，豈不蒙悅納？」創世記 4:7。這些律法上的應許大多附有相應的威脅。

但另一種應許是恩典的應許，它們沒有附帶威脅。例如：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他」，申命記 18:15。又如：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民」，耶利米書 31:33。又如：「我又要叫你和女人彼此為仇」，創世記 3:15。現在，這些應許絕不依賴於我們的行為，而完全且僅僅依賴於上帝的良善和恩典，因為祂樂意做出這些應許並實現祂所應許的。同樣地，我們有洗禮、主的晚餐和鑰匙權等的應許，在其中上帝向我們展示祂的美意、祂的憐憫和祂的作為。

  1. 現在，上帝沒有給該隱後者那種應許。祂只對他說：「凡殺你的，必遭報七倍。」但亞當卻得到了這種恩典的應許。而該隱，因為他是長子，本應從父母那裡繼承那應許。那應許是關於永恆榮耀的宏大而蒙福的應許，因為藉著它，應許了那將要傷蛇頭的後裔，而且這是不需要人的任何行為或功勞的。因為那應許沒有附帶任何條件，例如：「你若獻祭，你若行善」等等。
  1. 因此，如果你將這恩典的應許與上帝對該隱所說的話相比，後者就像是施捨給乞丐的一塊麵包皮。因為即使該隱的生命也不是絕對應許給他的。所說的不過是對那些殺害他的人發出的威脅。上帝並沒有肯定地說：「沒有人會殺你。」祂也沒有說：「我會如此掌控所有其他人，以至於沒有人會殺你。」如果話語是這樣說的，該隱可能已經回到上帝和他的父母面前。但只是給了人一個命令，叫他們不要殺害該隱。因此，如果對該隱所說的話被視為應許，那它就是我們前面所說的那種依賴於人的行為和意志的應許。然而，即使這樣的應許也絕不可輕視，因為這些律法上的應許往往包含著最重要的事物。
  1. 因此，奧古斯丁指出，上帝因羅馬人的高尚美德而賜予他們帝國。同樣地，我們至今仍發現，那些遠離謀殺、姦淫、偷竊等惡行的國家，其祝福比那些這些惡行盛行的國家更大。然而，即使是那些在純粹理性所能達到的範圍內特別穩固的政府，也只擁有這些暫時的應許。
  1. 然而，教會擁有恩典的應許，甚至是永恆的應許。儘管該隱完全缺乏這些應許，但對他來說，保留了暫時的憐憫已是莫大的恩惠：他沒有立即被殺，他得到了一個妻子，他生了孩子，他建造了一座城市，他耕種土地，他餵養牲畜並擁有財產，而且他沒有完全被逐出人類社會和團契。因為上帝不僅可以剝奪該隱所有這些祝福，祂還可以加上瘟疫、癲癇、中風、結石、痛風和任何其他疾病。然而，有些人卻好奇地爭辯，上帝如何可能將該隱的咒詛七倍地加在他自己或任何其他人身上。

正如上帝在上面剝奪了該隱所有神聖的祝福，包括屬靈的（或屬於教會的）和民事的，祂在這裡藉著命令任何人不得殺害該隱來減輕那判決。但上帝並沒有同時應許所有人都會確實遵守祂的命令。因此，該隱即使擁有這關於他身體的應許，仍然是一個流離飄蕩的人。而且，如果他繼續作惡，他隨時都可能被殺；而如果他行善，他可能會活很久。但沒有任何事情是確定應許給他的，因為儘管這些身體的或律法上的應許是偉大而重要的，但它們卻是絕對不確定和無約的。

  1. 因此，該隱是否被殺，我無法確定地說，因為聖經沒有提供明確的資訊。然而，從這段經文中可以清楚地證明一件事，就是該隱沒有得到生命得以保存的確定應許；上帝讓他過著不確定、懷疑和不安的流浪生活，所做的不過是藉著一個命令和一個威脅來保護該隱的生命，這命令和威脅可能會阻止惡人殺害他，因為殺害殺人犯會帶來某些可怕的懲罰。但上帝沒有應許他不會被謀殺。此外，我們知道律法或律法命令的性質，以及總是很少有人遵守它。因此，儘管沒有記載該隱在何時、何地、被誰殺害，但最有可能的是他被殺了。然而，聖經沒有提及此事，就像它對該隱的年歲數目也完全保持沉默，對他的出生日期或死亡日期也隻字未提。他與他的整個世代一同滅亡；用一句流行的諺語來說，就是「沒有十字架、沒有蠟燭、沒有上帝」。他的世代中只有少數人例外，他們藉著上帝的無約之恩得救。
  1. 這裡通常會問一個問題：該隱說「凡遇見我的，必殺我」這句話，可能適用於哪些人？因為顯然除了亞當、夏娃和他們為數不多的女兒之外，當時沒有其他人類存在。我會立刻回答說，這句話證明了我們看到惡人「無人追趕也逃跑」，正如聖經所說；因為他們想像出各種危險，而實際上並不存在。就像我們今天看到殺人犯的情況一樣，他們在一切安全的地方都充滿恐懼，他們無法在任何地方保持安靜，他們想像死亡無處不在。
  1. 然而，當上帝的命令接著說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」這些話不能僅僅歸因於該隱的恐懼，因為該隱有姐妹，或許他非常害怕他所娶的那個姐妹，怕她會為她兄弟的謀殺向他報仇。此外，該隱或許對長壽有一種模糊的預感，他看到亞當可能會生更多的兒子。因此，他害怕亞當所有的後代。而上帝只給他留下零星的憐憫，這大大增加了他的恐懼。我不認為該隱害怕野獸，或害怕被野獸殺害；因為對殺人犯威脅的七倍報應與野獸有何關係？

創世記 4:15b. 耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。

  1. 這個記號是什麼，聖經中沒有記載。因此，解經家們有各種不同的意見。然而，幾乎所有人都得出一個結論——他們推斷該隱身上出現了頭部和所有肢體的劇烈顫抖。他們認為，作為他顫抖的物理原因，上帝改變、打亂或損壞了他身體的某個特定器官，但身體本身保持完整，如同最初被創造時一樣，只是增加了一個可見的外在記號，例如顫抖。教父們的這種推測具有很大的可能性，但無法用任何聖經的見證來證明。這個記號可能是另一種形式。例如，我們觀察到幾乎所有殺人犯的眼睛都會立即發生變化。眼睛呈現出陰沉兇惡的表情，失去了它們天生特有的柔和和純真。
  1. 但無論這個記號是什麼，它肯定是一種最可怕的懲罰；因為該隱被迫終生背負它，作為上帝對他所犯下的可怕謀殺的懲罰。該隱被這個可恥的記號顯眼地標記出來，在所有人眼中都令人憎惡和厭惡，他被父母趕出家門——流放。儘管他向上帝祈求的生命得到了應允，但那是一種恥辱的生命，烙印著殺人的惡名；不僅讓他自己永遠記住他所犯的罪，以致羞愧，也讓其他人不敢犯下謀殺罪。而且這個記號無法透過悔改抹去。該隱被迫背負著這個上帝對他發怒的記號，作為他流放、咒詛和所有其他懲罰之外的額外懲罰。
  1. 值得注意的是，上面使用的原始動詞是 harag，意為「殺死」。但這裡找到的動詞是 nakah，意為「擊打」。因此，上帝在這裡給予該隱安全，不僅免於死亡，也免於死亡的危險。然而，正如我們所觀察到的，這種安全只是一種律法上的安全；因為它只是命令任何人都不得殺害該隱，並威脅說，若有人這樣做，將受到七倍的懲罰。但上帝並沒有應許所有人都會遵守他的命令。然而，對該隱來說，得到這個律法上的應許，總比完全沒有任何應許要好得多。

V. 16. 於是該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊挪得之地。

  1. 這也是一個非常值得注意的經文，令人驚訝的是，拉比們的想像力在這裡並沒有像往常一樣失控。摩西讓有思想的讀者去反思，該隱離開他父親的家，是多麼悲慘和充滿淚水。他敬虔的父母已經失去了兒子亞伯；現在，奉上帝的命令，另一個兒子因他的罪，帶著上帝的咒詛，被放逐離開他們——這個兒子，他的父母曾希望他是應許的唯一繼承人，因此從他搖籃時起就深愛著他。然而，亞當和夏娃還是順從了上帝的命令，並按照命令將他們的兒子趕了出去。
  1. 因此，這段經文正確地讚揚了對上帝的順服，或對上帝的敬畏。亞當和夏娃確實從他們自己在樂園裡的經歷中學到，違背上帝的命令不是輕微的罪；因此他們想：看哪，我們在樂園裡的罪已經受到了死亡的懲罰，以及自從我們被趕出樂園以來所遭受的無數其他災難。現在我們的兒子犯下了如此滔天的罪行，我們不應當抗拒上帝的旨意和祂公義的審判，無論我們感到它們多麼痛苦。
  1. 提哥亞婦人的故事眾所周知，約押教導她為被放逐的押沙龍求情。她在國王面前辯稱，既然她已經失去了一個兒子，再剝奪她另一個兒子將是極其邪惡的。利百加在察覺以掃對他兄弟的憤怒後，也對她的小兒子雅各說：「我何必一日喪你們二人呢？」創世記 27:45。亞當和夏娃克服了他們心中同樣的痛苦，從而抑制了他們的父母之愛。因為他們不僅覺得有義務順從上帝的旨意，而且他們也從先前的順服中學到了智慧。他們因不順服的罪而被趕出樂園。因此，他們擔心，如果他們現在違背上帝的旨意，將兒子留在身邊，他們將會被完全趕出大地。
  1. 因此，亞當和夏娃歷史的這部分，是對上帝順服的美好教訓，也是對敬畏上帝的有力勸勉。這也是保羅在哥林多前書中的主要目的，幾乎整封信都是針對人心自恃而寫的。因為，雖然上帝是慈悲的，但人們不應因此犯罪；祂只對那些敬畏和順服祂的人施慈悲。
  1. 父母失去兒子是極其痛苦的，我毫不懷疑，這次離家對該隱自己來說也是最痛苦的。因為他被迫離開的，不僅是共同的家、他親愛的父母和他們的保護，還有他長子的繼承權、王權和祭司職位的特權，以及教會的團契。

因此，經文中才有「該隱離開耶和華的面」的說法。我們上面已經解釋了聖經所稱的「耶和華的面」，即耶和華藉以向我們顯明自己的一切事物和方式。因此，在舊約之下，耶和華的面是火柱、雲彩、施恩座等。在新約之下，耶和華的面是洗禮、主的晚餐、聖道的事工等。因為藉著這些事物，如同藉著可見的記號，主向我們顯明自己，並表明祂與我們同在，祂關心我們並恩待我們。

  1. 因此，該隱「離開」了這個上帝宣告祂永遠同在的地方，以及亞當作為大祭司和大地之主居住的地方；他來到另一個地方，那裡沒有「上帝的面」，沒有祂同在的可見記號，使他無法從中得到上帝恩典同在的安慰。他沒有任何記號，除了所有受造物，甚至野獸所共有的記號，即太陽和月亮、白天和黑夜、水、空氣等的使用。但這些並不是上帝在蒙福後裔的應許中所包含的、那不變恩典的記號。它們只是上帝暫時的祝福和祂對所有受造物的善意的記號。
  1. 因此，該隱的離去確實是悲慘的。那是一次充滿淚水的離去。他被迫永遠離開他的家和父母，父母現在將他們的女兒作為他的妻子，與他這個孤獨的「流浪者」為伴；但他們不知道他們的兒子或女兒將會如何。由於一次失去三個孩子，他們的悲傷更加深重。對於隨後「該隱與他妻子同房」的陳述，沒有其他解釋。
  1. 那麼，該隱和他的妻子住在哪裡呢？摩西回答說：「在挪得之地」，這個名字源於其流浪不定、居無定所的居民。這片土地位於何處？在伊甸園之外，朝東，這確實是一個非常值得注意的地方。該隱來到東邊的某個地方，但當他到達那裡時，他感到不安全且沒有保護，因為那是挪得之地，他無法確定地踏足，因為「上帝的面」不在那裡。因為他把這「面」留給了與他父母同住的地方，那裡有伊甸園在他們一邊，或朝西。當該隱逃離家園時，他朝東而去。因此，該隱的後裔與亞當的後裔分開，伊甸園成為他們之間的分界線。此外，這段經文證明，亞當被趕出伊甸園後，伊甸園並未被毀滅。很可能它最終被洪水毀滅了。
  1. 這段經文極力支持那些相信亞當是在大馬士革地區被創造，並且在他因罪被逐出樂園後，住在巴勒斯坦的觀點；因此，耶路撒冷、伯利恆和耶利哥就位於原始樂園的中央，耶穌基督和他的僕人約翰主要居住在這些地方。儘管這些地方目前的樣貌並不能完全證實這個結論，但大洪水的破壞力如此之大，以至於改變了泉水、河流和山脈；而且很可能在後來成為各各他（基督為世人罪孽犧牲的地方）的遺址上，曾矗立著善惡知識樹，同一個地點標誌著撒旦所造成的死亡和毀滅，以及基督所帶來的生命和救贖。
  1. 因此，但以理使用「其結局必被洪水沖沒」這句引人注目的話（但以理書 9:26），並非沒有特殊目的。彷彿他說，第一個樂園被大洪水沖毀殆盡，而另一個未來的樂園，即將成就救贖的地方，將被羅馬教徒像洪水一樣摧毀。
  1. 我們可以進一步類比，正如巴別是猶太人滅亡的原因，這場災難始於該隱和他的後裔，他們定居在後來巴比倫建立的地球那一部分。這些是我的想法和觀點，部分來自教父。雖然它們可能不是真的，但它們是可能的，並且沒有任何不敬虔之處。毫無疑問，挪亞在洪水之後，看到整個地球的面貌與上帝那可怕的憤怒降臨之前完全不同。山脈被撕裂，泉水湧出，河流的流向本身也完全改變，被洶湧洪水的巨大力量改道。

VII.
該隱和義人的後代。

A.
總論。

1.
為何該隱的後代先於義人的後代被記載 [245](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4245)。

2.
聖靈對義人後代的關心如何勝過對該隱後代的關心 [246-247](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4246)。

3.
聖靈為何對兩者都作此記載 [248](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4248)。

4.
兩者之間的關係 [248](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4248)。

5.
義人的後代如何被不敬虔者的後代攻擊和征服 [249](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4249)。

*
關於該隱的婚姻。

a.
他的妻子是誰，以及他是否在殺人前結婚的問題 [250-251](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4250)。

*
如何閱讀猶太人的著作 [251](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4251)。

b.
他是否在殺人後結婚的問題 [252-254](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4252)。

*
他的一些後代得救了 [254](5371386081902231409_27978-h-3.htm.html#p4254)。

VII. 該隱的後代與敬虔者的後代。

V. 17. 該隱與他妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按他兒子的名字，給那城起名叫以諾。

  1. 摩西先記載該隱子孫的世代，後記載上帝子孫的世代，這點令人稱奇。但這一切都是按照上帝既定的旨意而行。因為今世之子在今生和他們的世代中，相對於最初的應許，比上帝之子更有優勢（路加福音 16:8）。婦人的屬靈後裔確實擁有屬靈的祝福，但蛇的後裔卻將肉體的或暫時的祝福歸為己有，他們傷了蒙福後裔的腳跟。在這方面，暫時的優先於屬靈的。
  1. 但在後來，巨大的差異浮現出來。雖然摩西先記載了該隱後裔的歷史，後記載了義人後裔的歷史，但我們隨後看到，後者更受聖靈的特別關照。祂不僅僅是簡單地記錄他們的名字，而是仔細地計算他們的年歲，提及他們的死亡，不僅記錄他們自己的作為，就像祂在這段經文中記錄該隱子孫的作為一樣，還記錄了耶和華與他們之間的往來和對話，祂所作的應許，在危險中提供的幫助，以及所賜予的祝福。
  1. 這些事都沒有記載在該隱邪惡的後裔身上。當摩西說該隱生了一個兒子名叫以諾，並且他建造了一座城，以他兒子的名字命名為以諾時，這位神聖的歷史學家立刻完全抹去了該隱的記憶，彷彿用這幾句簡短的記載永遠埋葬了他。他似乎不再關心他的生或死。他只記錄了暫時的祝福——他生了一個兒子，他建造了一座城。因為生育的恩賜沒有從殺人犯該隱身上奪走，統治的恩賜也沒有從他身上奪走。但他失去了地上所有豐富的祝福，因為地喝了他兄弟的血，正如我們上面所展示的。
  1. 聖靈記載這些事，是為了讓我們看到，從一開始就有兩個教會：一個是撒旦和肉體之子的教會，它常常突然且大幅增長；另一個是上帝之子的教會，它通常軟弱且進展緩慢。雖然聖經沒有記載這兩個教會最初如何共存，但正如上帝向撒旦宣告的：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」，可以確定該隱的教會一直敵視亞當的教會。而目前的經文充分表明，世人如此增長和盛行，以至於他們幾乎完全敗壞和摧毀了上帝之子的教會。因為在大洪水時，他們中只有八個人得救；其餘所有人類都因他們的罪孽而淹死在水中。
  1. 這也是真教會歷代以來普遍的災難：一旦她開始增長，她就不得不竭盡全力對抗撒旦和不敬虔的人。她最終被敵人的邪惡所耗盡，然後要麼被迫屈服於她憤怒的敵人，被十字架和其苦難所擊敗，要麼她沉淪於享樂和財富的誘惑之下。亞當的後裔也是如此。最終，在與世人如此漫長的戰爭中崩潰，他們屈服了，最終只剩下八個人得救。不敬虔如此盛行，敬虔者節節敗退，主最終介入，拯救了剩下的一些義人；但其餘所有的人，無論是被誘惑者還是誘惑者，祂都懲罰了，將他們納入同一審判之中。我們希望並相信主在末日審判時也會如此行。
  1. 這裡產生了許多問題。有些人詢問該隱妻子的情況：謀殺發生在什麼時候；該隱是在結婚前還是結婚後殺害了他的兄弟。而且，猶太人還說夏娃每次生育都生下雙胞胎，一男一女；他們斷言該隱娶了他的妹妹卡爾瑪娜，亞伯娶了他的妹妹黛博拉。這些事情是否屬實，我無法斷言。我不知道。但它們對教會的利益並不重要，而且關於它們也沒有任何確切的知識。有一件事是確定的，該隱娶了他的妹妹為妻。但他在犯下謀殺罪時是否已經娶了她為妻，則無法確切證明。然而，我們面前的經文極力傾向於該隱在殺害他兄弟時已經結婚的結論；因為它暗示了在父親將牲畜的照管交給亞伯，將耕地交給該隱時，繼承權已經在兩兄弟之間劃分。因此，我傾向於相信兩兄弟都已結婚。
  1. 上述「過了些日子」該隱和亞伯獻祭的說法也支持這個結論。這被解釋為：在年末，這兩對新婚夫婦將上帝在他們結婚第一年賜予他們的新收穫作為祭物獻上；該隱獻上地裡的初熟之物，亞伯獻上他羊群的初熟之物。時間很可能是秋季，即收穫地裡果實的季節，與猶太人後來舉行贖罪節的季節相同。摩西在他的利未律法中，似乎仔細地記錄和收集了祖先的模式，並將它們歸納為法典。因此，當新婚夫婦前來感謝上帝的祝福並獻上他們的禮物時，亞伯的祭物蒙上帝悅納，而該隱的祭物卻不蒙悅納，該隱的心立刻被撒旦充滿了對他兄弟的仇恨；隨後，這種仇恨導致了可怕的謀殺。這是猶太人的觀點，我之所以敘述，是因為它似乎與事實相去不遠。但是，正如我常說的，猶太人的解釋應當批判性地閱讀，以便在他們的教導中，我們保留與真理一致的事物，但譴責和駁斥他們自己編造的所有虛構。
  1. 如果該隱在殺害他兄弟時尚未結婚，那麼在犯下如此邪惡的行為之後，他竟然還能娶到妻子，這就更令人驚訝了；而且那位嫁給這樣一個人的少女，確實值得最高的讚揚。因為這位少女怎能與一個殺人犯、被咒詛和被逐出教會的兄弟結婚而感到喜悅呢？她自己無疑會懇求她的父親，並向他抗議，詢問他怎能將她這個無辜的人嫁給這樣一個被咒詛的人，並強迫她與他一同流亡。不，她兄弟被謀殺的例子本身，必然會使她充滿恐懼，唯恐她的丈夫對她兄弟所犯的罪行，他也可能膽敢對她這個妹妹和妻子犯下。
  1. 為了促成這樁婚姻，亞當顯然必須展現出驚人的口才。他必須說服他的女兒，父親的命令不可違抗，而且雖然該隱，這個被咒詛的人，必須承擔他罪孽的懲罰，但上帝仍然會保守和祝福她這個無辜的人。

我絲毫不懷疑，上帝為了該隱的妻子，因她出於對上帝的信心和對父母的順服而嫁給了她那殺人犯的兄弟，而賜予該隱及其後裔許多個人的祝福。

正如基督是受割禮者的執事，為要證實上帝的真理，堅定對猶太列祖所作的應許；又正如在沒有應許的情況下，祂因上帝的憐憫而成為外邦人的執事（羅馬書 15:8-9），同樣的無約之恩也施予了該隱的後裔。關於該隱的婚姻，這兩種觀點都已提出，但我不知道哪一個是真相。如果該隱是在謀殺之後結婚的，那麼他的妻子無疑值得所有的讚揚和名聲，她能如此順從父母的權威，並允許自己與一個被咒詛的殺人犯結合。

  1. 對我來說，第一種觀點似乎更接近事實，即他在與妹妹結婚後殺害了他的兄弟；因為經文中關於繼承權劃分的記載如此清晰。在這種情況下，妻子有必要跟隨她的丈夫。既然夫妻是一體一肉，亞當不願將他們分開；此外，妻子有義務分擔丈夫的災難。正如該隱的後裔分享了上帝賜予無辜妻子的那些祝福一樣，埃及法老在約瑟時代得救，尼尼微王在災難時得救，儘管他們都不屬於上帝的子民。因此，我也相信該隱的後裔中有些人得救了，儘管該隱自己完全失去了關於蒙福後裔的應許。

B.
該隱的後代詳述；該隱的世代。

*
該隱後裔的名字並非偶然，而是經過特別思考並帶有明確意義的 [255](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4255)。

1.
關於以諾。

a.
他名字的意義 [255-256](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4255)。

b.
他是該隱後裔中的第一個，也是肉體祝福的開始 [256](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4256)。

*
該隱為何建造一座城 [257-258](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4257)。

2.
以拉得和他名字的意義。這並非無目的 [259](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4259)。

3.
米戶雅利和他名字的意義 [260](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4260)。

*
假教會用來壓制真教會的手段 [260](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4260)。

4.
瑪土撒利和他名字的意義 [261](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4261)。

5.
拉麥。

a.
他名字的意義 [262](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4262)。

*
該隱的後代迫害真教會。然而，該隱的一些後代得救了 [263](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4263)。

b.
他娶兩個妻子的原因 [264](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4264)。

c.
他的妻子是誰 [265](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4265)。

d.
他的兒子雅八、猶八、土八該隱，和他的女兒拿瑪 [266-268](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4266)。

*
摩西為何提及該隱後裔的各種技藝 [269](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4269)。

*
貧困是否驅使該隱的後代從事技藝 [269-270](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4269)。

*
假教會在洪水之前如何，現在仍然如何，並將一直如此直到世界末日 [271](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4271)。

*
該隱的後代如何增長並壓迫真教會 [272](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4272)。

*
聖經為何沒有提及該隱的一些後代得救 [272](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4272)。

e.
關於他傲慢的言論：「我殺了一個人等等。」

(1)
這很難理解，並且被解經家處理得很差 [273](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4273)。

(2)
駁斥猶太人對這些話的寓言解釋 [274-275](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4274)。

(3)
其他人如何解釋它們 [275](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4275)。

(4)
路德對它們的理解 [276-277](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4276)。

f.
拉麥是否殺了該隱，並因此使自己出名 [278](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4278)。

g.
他如何試圖在亞當死後成為統治者 [279](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4279)。

*
教會如何從兩方面受壓迫 [279](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4279)。

*
摩西為何如此仔細地提及該隱的血緣後代 [280](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4280)。

h.
該隱不為自己的行為感到抱歉，甚至以此自誇 [281](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4281)。

*
該隱教會的本質 [281](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4281)。

i.
他如何設法避免被他人殺害 [282](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4282)。

*
教皇擁有該隱和拉麥的良心 [282](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4282)。

j.
他是今世所有兒女的典型 [283](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4283)。

*
魔鬼如何以聖潔為名，驅使該隱的後代狂怒地攻擊教會 [284](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4284)。

*
真教會從一開始就必須流血 [285](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4285)。

*
教皇尤利烏斯二世和克萊門特七世的暴政 [285](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4285)。

*
上帝在任何時候都嚴厲懲罰迫害祂教會的人 [286](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4286)。

k.
拉麥如何仍想為自己的行為辯護 [287](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4287)。

l.
他沒有上帝的話語，卻充滿驕傲 [288](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4288)。

B. 該隱的後代詳述。

  1. 至於該隱後裔的名字，我相信，與聖潔列祖的名字一樣，它們並非沒有目的或隨機選擇，而是有明確的目的和預言。因此，「亞當」意為一個來自紅土的人，或從紅土中取出的人。「夏娃」意為生命之母，或活人之母。「該隱」意為擁有。「亞伯」意為虛空。我們發現，在外邦人中也有許多名字具有這樣的意義；不少名字確實具有預言性。「以諾」是一個預言性的名字，表達了對未來的希望，以緩解該隱的心情，或者更確切地說，是他妻子的心情，因為是後者將她所生的兒子命名為以諾，源自希伯來文 Hanach，意為「她奉獻」或「她獻身」。
  1. 這是摩西經常使用的詞。例如他說：「誰建造新房，尚未奉獻，他可以回家去，免得他死在陣上，別人去奉獻。」申命記 20:5。這段經文中的動詞，原意為奉獻，在這裡意為擁有或享受；當這種擁有或享受開始時，伴隨著幸福的徵兆和吉祥的祈禱。所以當該隱的妻子生下她的第一個兒子時，她對她的丈夫說：「以諾」；也就是說，「奉獻他，獻身他」：因為這個動詞是命令式。彷彿該隱自己說，願我們的開始幸福繁榮。我的父親亞當因我的罪咒詛我。我被趕出他的視線。我獨自生活在世上。大地不為我效力；如果我沒有這樣犯罪，它會對我更肥沃。然而上帝現在賜給我這個兒子，向我顯示了無約之恩。這是一個美好而幸福的開始。

正如在該隱的世代中，肉體的祝福始於以諾，同樣在義人的世代中，宗教和屬靈的祝福也始於另一個以諾。

  1. 摩西所補充的關於該隱建造的城，屬於歷史記載。但我之前已經指出，該隱在與真教會分離並被放逐後，憎恨真教會。因此，當該隱首次建造一座城時，這個行為本身就表明他不僅無視和憎恨真教會，而且還想反對和壓迫它。因為他這樣想：看哪，我被父親趕出，被他咒詛，但我的婚姻並非不育；因此，我對此抱有後代眾多的希望。那麼，我被父親趕出家門，這對我來說算什麼呢？我要建造一座城，在其中為自己聚集一個教會。所以，再見了，我的父親和他的教會。我不在乎他們。
  1. 因此，該隱「建造一座城」並非出於恐懼或防禦，而是出於對繁榮和成功的確切希望，以及出於驕傲和統治的慾望。因為他根本不需要害怕他的父母，他們是奉上帝的命令將他趕出去，讓他去異鄉。他也不需要害怕他們的孩子，就像他不需要害怕他們自己一樣。但該隱因上帝的這種無約之恩而驕傲自大，正如我所說的；而且，正如世人常做的那樣，他藉著他的「城」尋求機會，從他目前的狀態走向未來的偉大。相反，上帝的兒女只關心另一座城，「就是有根基的城，其設計者和建造者是上帝」，正如希伯來書 11:10 所描述的。

V. 18a. 以諾生了以拉得。

  1. 關於這個名字的看法，我實在不知道，因為它的來源非常模糊；但我相信這個名字並非偶然，而是預言性的。在約書亞記中，有一座城名叫艾；這個詞在其他地方也用作普通名詞。現在，專有名詞艾的意思是「一堆」，就像一堆倒塌的建築物。如果將這個名字與動詞 Irad 結合，這個複合詞將意味著增長。雖然該隱的後裔，因為被逐出教會，當時就像一大堆廢墟，但他祈禱他們不會完全滅亡，而是藉著這個兒子以拉得得以保存並大大增長。如果有人能提供更好的解釋，我絕不會輕視；因為在像現在這樣模糊的問題上，推測是完全允許的。

V. 18b. And Irad begat Mehujael.

  1. This name is formed from the verb mahah, which signifies "to

destroy," and from jaal, "he began," or "he attempted or dared."
Accordingly this name signifies that the posterity of Cain should now
enter upon so mighty an increase as to dare to set itself in array
against the true Church and to despise it and persecute it; so
mightily should it prevail by its wealth, wisdom, glory and numbers.
These, indeed, are for the most part the influences through which the
true Church is always overcome by the world and the false church.

V. 18c. And Mehujael begat Methushael.

  1. Meth signifies "death," and schaal means "to ask," or "to

demand." Hence we have the name Saul; that is, demanded. This name
indicates a spirit haughtier than any of the others. I understand it
to signify that Methushael threatens that he will avenge his parents,
who are dead, whom the other church—that is the true Church—has
punished with excommunication and exile.

V. 18d. And Methushael begat Lamech.

  1. Hitherto the Cainites seem to have insulted the true Church with

impunity and to have triumphed over them. But the name "Lamech"
signifies that God, at the time in which Lamech was born, inflicted on
the posterity of Cain their due punishment. The name Lamech is derived
from the verb makak, which signifies to humble, to diminish, to
suppress. Or, it may be understood actively, to mean that in the time
of Lamech the posterity of Cain so greatly increased that the true
Church was quite overwhelmed by them.

  1. Such was the posterity of Cain; men, no doubt, renowned for their

wisdom and greatness. And I also believe that some of them were saved
by the uncovenanted mercy of God, as I have above explained. But far
the greater part of them most bitterly hated and persecuted the true
Church. They could not brook inferiority to the sons of Adam, the true
Church; therefore they set up their own forms of worship, and
introduced many other new things for the sake of suppressing the
church of Adam. And because the false church was thus kept separate
from the true Church, I believe that Cain married to each other his
sons and daughters. Accordingly, about the time of Lamech, Cain's
posterity began to multiply exceedingly. And it is for this reason, I
believe, that Moses here terminates the list.

V. 19. *And Lamech took unto him two wives; the name of the one was
Adah, and the name of the other Zillah.*

  1. Here again a twofold question arises. In the first place divines

dispute whether Lamech married these two wives on account of lustful
passion or for some other cause. My belief is that polygamy was not
entered into for the sake of lust, but with the object of increasing
his family, and from the lust of dominion, and especially so if, as
his name imports, the Lord at that time had been punishing the
Cainites, or the posterity of Cain, by pestilence, or by some other
calamity. In this case, Lamech probably thought by such expedient to
retrieve his greatness. Thus barbarous nations retain polygamy to
strengthen and establish both home and State.

  1. As regards the names of these two wives, the name of one is Adah;

that is, adorned, or, having chains on the neck. Adi signifies a
neat, or elegant woman, and adah, the verb, signifies to adorn, or,
to put on. And perhaps this name was given to her, not only because
she was the mistress of the house, elegantly adorned or clothed, but
because she was also beautiful. The name of the other wife, Zillah,
signifies, his shade.

V. 20. *And Adah bare Jabal; he was the father of such as dwell in
tents and have cattle.*

  1. The name Jabal is derived from the verb jabal, which signifies

to bring forward, or to produce.

V. 21. *And his brother's name was Jubal; he was the father of all
such as handle the harp and pipe.*

  1. And the name Jubal has the same origin and signification; for it

means produced, or introduced. Both these names, therefore, contain a
wish or prayer of Lamech concerning the increase of his family. The
posterity of Cain always entertained the object and expectation of
surpassing in numbers. And, no doubt, the Cainites held up this
temporal blessing in the face of the true Church as an evident proof
that they were not cast off by God, but were the very people of God.

V. 22. *And Zillah, she also bare Tubal-cain, the forger of every
cutting instrument of (an artificer in every workmanship of) brass and
iron; and the sister of Tubal-cain was Naamah.*

  1. Tubal-cain signifies, produce property. So the Romans gave such

names as "Valerius" (from valeo), and "Augustus" (from augeo). And
Naamah received her name from her sweetness, or beauty. This posterity
of Cain increased infinitely; hence Moses breaks off at this point.

  1. Now, when he not only chronicles names but makes mention also of

the deeds and labors of each one, the Jewish explanation is to be
rejected that the offspring of Cain was compelled to follow other
occupations because the earth was cursed, and hence gained their
livelihood, one as a shepherd, another as a worker in brass, and
another as a musician, obtaining grain and the other fruits of the
earth from the offspring of Adam. But if the Cainites had been so
severely pressed by hunger, they would have forgotten the harp, organ
and other instruments of music in their extremity; for the enjoyment
of music is not characteristic of the hungry and thirsty.

  1. Their invention of music and their efforts in the discovery of

other arts is proof that they had the necessaries of life in
abundance. The reason, therefore, that the descendants of Cain turned
to these pursuits and were not contented with the simple food the
earth produced, like the descendants of Adam, was that they wished to
rule, and aimed at the high praise and glory of being men of talent. I
believe, however, that some of them passed over to the true Church and
followed the religion of Adam.

  1. And such as Moses here describes the generation of the wicked, or

the false church, to be, from the beginning down to the mighty flood
of waters, so we find it ever, and such it will remain until the final
flood of fire. "The sons of this world are for their own generation
wiser than the sons of the light," Lk 16, 8. Therefore it is that they
ever advance and increase, and commend themselves and their own, and
thus acquire riches, dignities and power; while the true Church, on
the other hand, always lies prostrate, despised, oppressed,
excommunicated.

Vs. 23-24. *And Lamech said unto his wives: Adah and Zillah, hear my
voice; ye wives of Lamech, hearken unto my speech: for I have slain a
man for wounding me, and a young man for bruising me. If Cain shall be
avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold.*

  1. Thus far Moses has given us a history of the generation of the

children of this world, and having brought down the list to the time
of Lamech and his wives and children, he buries them, as it were,
altogether in silence, leaving them without any promise, either of the
life which is to come or of the life that now is. For except that
uncovenanted blessing of offspring and of food, the Cainites possessed
nothing whatever. Yet they so increased in power and in multitude that
they filled the whole world, and at length overturned and ravaged to
such an extent the righteous nation of the children of God which
possessed the promise of the future and eternal life, and sunk them
into so deep a hell of wickedness, that eight men only remained to be
saved when the flood came upon the whole world of the ungodly. And
though there is no doubt that some of the generation of Cain were
saved both before the flood and in the flood, yet the Scriptures do
not mention them, to the end that we might the more fear God and walk
according to his Word. But hard as the diamond are those human hearts
which fail to be moved by such an example as the flood, than which
nothing more dreadful is to be found in the whole chain of time.

  1. Moses, therefore, having buried in silence the entire generation

of Cain, records only one unimportant fact respecting Lamech, but what
the real import of that fact is, Moses does not explain. I know not
that any other passage in the Holy Scriptures has been so diversely
interpreted, and so rent and wrested, as this text. For ignorance at
least, if eloquence is not, is fruitful of surmises, errors and
fables. I will mention some of the vulgar views upon the passage now
before us.

  1. The Jews compose the fable that Lamech, when he had grown old and

was blind, was led by a youth into the woods to hunt wild beasts, not
for the sake of their flesh but for their skins; circumstances which
are altogether absurd, and at once prove the whole fable to be a lie.
And they hold that Cain was there, concealed among the bushes, and in
that solitude he not only exercised repentance but sought security for
his life. The young man who directed the spear for Lamech, thinking he
saw a wild beast in a certain thicket, told Lamech to hurl his spear,
and Lamech hurled his spear and, contrary to all thought, pierced
Cain. And they add that after Lamech had been made conscious of the
murder he had committed, he immediately speared the youth himself, who
also died under the wound he received. It was thus, say the Jews, that
the "man" and the "young man" were slain by Lamech. But such
absurdities as these are utterly unworthy of refutation. Indeed, Moses
himself completely refutes them; he records the fact that Cain, far
from fleeing into solitude and concealment, "built a city," which
implies that he governed a State and thereby established for himself a
kind of kingdom. Moreover, the ages of Cain and Lamech would not
accord with this explanation, for it is not at all probable Cain lived
to the time Lamech became old and blind.

  1. There is still another Jewish invention. After Lamech had killed

Cain, his wives would no longer live with him, through fear of the
punishment they foreboded would come upon him, and therefore Lamech,
to comfort himself and to induce his wives to live with him,
prophesied that whosoever should kill him would assuredly be punished
"seventy and sevenfold." The Jews invent like absurdities also
concerning the sons of Lamech, whom they say he taught to fabricate
arms for the destruction of men. Other commentators, again, will have
it that the sense of this text is to be taken negatively, thus: If I
had killed a man, as Cain killed his brother, I should have been
worthy of your reprobation.

  1. My interpretation, accordingly, is that the words, "If Cain shall

be avenged sevenfold," etc., are not to be taken for the Word of God.
For that generation did not have the Word; how, then, could Lamech be
believed to have been a prophet? Thus, even such a man as Jerome
produces the vagary that, inasmuch as, according to Luke,
seventy-seven generations can be counted between Adam and Christ, it
was after this space of time that Lamech's sin was taken away by
Christ. If such vaporings are legitimate, anything can be proved from
the Scriptures. Jerome even forgets that Lamech represented the
seventh generation from Adam! The word under consideration then, is
not to be placed upon the same level with the former, spoken to Cain;
for that was the Word of God. It is, on the contrary, the word of a
wicked murderer; not true, but an audacious fiction, based upon that
spoken by Adam to Cain. But why does he deliver his discourse not
before his church but at home, and only before his wives?

  1. It is probable that the good and pious women were greatly alarmed

on account of the murder committed by their husband. The wicked
murderer, therefore, to appear equally safe with Cain, endeavored in
this way to reassure his wives concerning his safety from death. This
is what the wicked church is accustomed to do; it prophesies out of
its own head. But all such prophecies are vain. This one thing,
however, we can gather from the present text, that Lamech did not
utter the contents of his prophecy from the Word of God, but out of
his own brain.

  1. In respect to Cain, I do not think that he was killed by Lamech,

but that he died long before the time of Lamech. And as there were
continual animosities between the Cainite church and the Church of
Adam—for the Cainites could not brook their being treated as outside
of the true communion—my opinion is, that Lamech killed some eminent
man and some distinguished youth of the generation of the righteous,
just as Cain, his father, had killed Abel. And I believe that, having
committed such murders, he wished to protect himself from being killed
by uttering the words of the text, after the manner of the protection
vouchsafed by God to his father Cain. For Lamech was no doubt a man of
very great abilities and the chief man in his day and State. He had
also strengthened his cause by a novel venture, for he was the first
man who married two wives. And he harassed the Church of the godly in
various ways, as men are wont to do who combine talent with malice.
Therefore he furnished his men with arms, riches, and pleasures, that
he might overcome the true Church on every side, which alone held the
holy faith, the pure Word, and the pure worship of God. To all else he
paid little attention.

  1. It is very probable that the patriarch Adam died about this time,

this being the first patriarchal death; and there is no doubt that
Lamech seized this opportunity of transferring the whole government of
the world at that time to himself, that he might have all things under
his own rule. This is the manner in which the world acts to this day.
The Church of God, therefore, placed as it were in the midst, is
oppressed on either side; by tyrants and blood-thirsty men on the one
hand, and by those who are devoted to the concerns and pleasures of
this world on the other. As tyrants use violence and the sword to
destroy the Church, so the latter entice her by their allurements.

  1. Hence it is that Moses makes a special point of recording that

the blood-thirsty seed of the Cainites gave themselves up to pleasures
and to other worldly pursuits. And hence it is, also, that Christ
expressly shows that much blood was shed even before the flood, by
testifying "that upon you may come all the righteous blood shed on the
earth, from the blood of Abel the righteous unto the blood of
Zachariah son of Barachiah, whom ye slew between the sanctuary and the
altar," Mt 23, 35. Moses testifies subsequently (Gen 6, 1-13), that
the earth before the flood was filled with iniquities; and he is not
speaking of the iniquities and violent deeds of thieves and
adulterers, but describes particularly the tyranny of the Cainite
church, which pursued with all the violence of the sword the holy
posterity of Adam. And it is for this same reason that the sacred
historian describes the descendants of Cain by the name "giants."
These are the reasons which lead me to conclude that Lamech followed
in the footsteps of his father Cain and slew some distinguished man of
the holy patriarchs and his son.

  1. It was certainly an evidence of the greatest tyranny in Lamech,

that, when he had been discovered by his wives, he did not grieve for
what he had done, but held in contempt the punishment which he had
just cause to dread. As if he had said: I have killed a man 'tis true,
but what is that to you? The wound of that belongs to me; I shall be
wounded for it, not you. I have indeed killed a young man, but it is
to my own hurt. I shall be punished for it, not you. What utterances
could evince more contempt than these in the face of open sins?

These are my thoughts on the passage now before us. The text shows
that the Cainites were tyrannical men, proud of their success, and
given to pleasure; and the very words of Lamech prove him to be a
proud man, not grieving at all for the murder he had committed, but
glorying in it as in a righteous cause. The Cainite church always
excuses that tyranny which it exercises over the godly, as Christ
says: "Whosoever killeth you shall think that he offereth service unto
God," Jn 16, 2. This is expressed in the additional words of Lamech:

V. 24. *If Cain shall he avenged sevenfold, truly Lamech seventy and
sevenfold.*

  1. Here Lamech sets himself above his father Cain, making it appear

that he had a more righteous cause for the murder he had committed,
and fortifying himself against those inclined to avenge the murders
perpetrated by him. For the words of the text are not the words of the
Lord, as we have said, but the words of Lamech himself. Just so the
pope fortifies himself by violence, tyranny, threats and anathemas, to
make himself secure against avengers, for he has the conscience of a
Cain and a Lamech. Let him, says the pope, who shall do anything
contrary to these my decrees know that he shall incur the indignation
of St. Peter and St. Paul.

  1. Lamech, therefore, is an example of this world, and Moses points

to him to show what kind of a heart, will and wisdom the world has.
Just as if he had said in reference to Lamech: Such are the actions of
the seed of the serpent and such are the children of this world. They
gather riches, follow their pleasures, increase their power, and then
abuse all these things by their tyranny, making use of them against
the true Church, the members of which they persecute and slay. And yet
in the midst of all these mighty sins, they fear not, but are proud
and secure, boasting and saying, "What can the righteous do?" (Ps 11,
3): "Our lips are our own: who is lord over us?" (Ps 12, 4): "He (the
wicked) saith in his heart: God hath forgotten, he hideth his face, he
will never see it," (Ps 10, 11): and other like sentiments.

  1. That such is the meaning of the passage in question the facts

recorded prove, though the words of the text do not so clearly express
that meaning. The true Church has ever Satan as its great enemy, and
he drives the Cainites into fury, disguised as devotion, against their
brethren, the Abels; as Christ also says, affirming that the devil was
a murderer from the beginning, Jn 8, 44. It is declared throughout the
Scriptures concerning the true Church, that the wicked are ever
shedding its blood. The various passages in the Psalms speak the same
things, "Precious shall their blood be in his sight," Ps 72, 14.
Again, "Precious in the sight of Jehovah is the death of his saints"
Ps 116, 15. And again, "For thy sake are we killed all the day long"
Ps 44, 22.

  1. As, therefore, the Church of God has at all times, and in all

ages, given her blood to be shed by the wicked and by false brethren,
so also, in that first age of the world she had to suffer from her
enemies, whom the Scriptures call "giants," and affirm that those
"giants" filled the earth with "violence." Among these giants was also
this Lamech now before us, who was one perhaps like Pope Julius II or
Clement VII who although they exercised cruelty in the highest degree,
yet wished to be called and appear as most holy saints. Just so Lamech
here wishes to make it appear that he had a most righteous cause for
the murder he had committed, and therefore he threatened greater
vengeance on the man who should kill him than God himself had
threatened on the person who should slay his father, the murderer
Cain.

  1. In this manner, the Church was vexed with the cross and with

persecutions from the very beginning of the world until God, compelled
by the wickedness of man, destroyed the whole world by the flood. Just
so, also, when the measure of Pharaoh's malice was full he was drowned
with all his host in the Red Sea. Just so, again, when the measure of
the malice of the Gentile nations was full they were all uprooted and
destroyed by Moses and Joshua. In the same manner afterwards when the
Jews raged against the Gospel they were so utterly destroyed that not
one stone was left upon another in Jerusalem. Other instances are the
Babylonians, the Medes, the Persians, the Grecians, and the Romans.

  1. The Scriptures therefore do not record whom Lamech killed. They

only record that two murders were committed by him, and that Lamech,
in his impenitence, wished to protect himself in the same manner as
his father Cain had been divinely protected, by issuing his
proclamation, thereby making it appear that he had righteous cause for
the murder he committed. And if this interpretation be not the true
one, it is at least certain that the generation of the Cainites was a
blood-thirsty generation, and hated and persecuted the true Church.

  1. And it is, moreover, true that Lamech had not the Word, and that,

accordingly, his utterance is not to be considered in the same light
as that word which was spoken to his father Cain; for the latter was
the voice of truth, but the word of Lamech was the voice of his own
pride, expressive of the rule of Satan and of a church of hypocrites,
which sins securely and yet glories in its sins as if they were deeds
of righteousness.

C.
THE POSTERITY OF THE RIGHTEOUS IN DETAIL; THE GENERATIONS OF THE
RIGHTEOUS.

1.
Of Seth.

a.
Why Seth is described in detail [289](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4289).

b.
Why Eve at Seth's birth recalled Cain's murder [290](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4290).

*
How and why the first parents after Abel's death refrained
from bearing children [291](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4291).

c.
Seth's birth was announced before in a special way by God
[291-292](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4291).

*
The uncovenanted grace of the Cainites. Also, why God did
not mention that some of them would be saved [293](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4293).

d.
How Eve manifested special faith and obedience in Seth's
birth [294-295](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4294).

*
Why the Romish church never canonized Eve [296](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4296).

*
The idle fables of the Jews about Lamech and his wives,
and about Adam's abstinence and Cain's increase, are to be
rejected [297](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4297).

e.
A new generation springs from Seth, in which the promise
shall be fulfilled [298](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4298).

2.
Of Enoch.

a.
What his name means, and why it was given to him [299](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4299).

*
The names of the holy patriarchs originated not by chance [299](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4299).

b.
How true worship began under Enoch [300-302](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4300).

*
Of true worship.

(1)
In what it consists [301](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4301).

(2)
Why it was not in use before [302](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4302).

*
The meaning of "the name of Jehovah" or the proclaiming of the
name of Jehovah [303](5371386081902231409_27978-h-4.htm.html#p4303).

(3)
The right course to take in the doctrine concerning
divine worship [304](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4304).

*
God always ministered comfort to his Church under the
cross [305](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4305).

(4)
What is the true worship according to the first table
of the law [306-307](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4306).

(5)
How true worship according to the second table follows
from the first [308](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4308).

(6)
People are to be instructed first and chiefly in the
worship of the first table [309](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4309).

(7)
Whether visible signs were present in these days in
their worship, and to what end they were necessary [310-311](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4310).

(8)
The worship of which Moses speaks is to be understood
not of the Cainites but of Seth's posterity [312](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4312).

*
A summary review of the contents of the fourth chapter of Genesis
[313](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4313).

*
Why the fifth chapter was written [314](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4314).

*
Why the Jews cannot see the unity in the first five chapters of the
Bible [315](5371386081902231409_27978-h-5.htm.html#p4315).

C. THE POSTERITY OF THE RIGHTEOUS IN DETAIL.

V. 25. *And Adam knew his wife again; and she bare a son, and called
his name Seth: For, said she, God hath appointed me another seed
instead of Abel; for Cain slew him.*

  1. Hitherto Moses has spoken of the generation of the wicked only,

the whole of which he buries as it were with the above brief catalog.
The historian now turns to the description of the godly and of the
true Church. And first of all, we are to observe the manner of
expression Moses uses in reference to the name given by Eve to her
son: "And she called his name Seth." Moses does not speak thus
concerning Cain when he was born, nor concerning righteous Abel, nor
with reference to Enoch, nor with reference to any of the others. By
this particular expression regarding Seth and his name Moses would
signify that this was the first son in whom flowed the stream of the
promise which had been made to the parents in paradise. So Eve is to
be understood when she assigns the reason for giving her son this
name. Eve manifests her surpassing godliness and faith in giving her
son such a name.

  1. The fact that Eve recalls the murder by wicked Cain of his

brother Abel proves that there had existed a fierce enmity between
these two churches, and that she had witnessed and suffered many evils
and indignities from the Cainites. Because of this she now called to
mind the awful murder which had been committed, whereby Cain wished to
destroy the righteous seed that he might reign alone. But thanks be to
God, says she, who hath appointed me another seed instead of Abel.

  1. Moses here, as is his usual manner, embraces in the fewest

possible words the mightiest things, that he may incite the reader to
the most diligent consideration of the works of God. Of the pain and
righteous grief of the parents at the murder of Abel by his brother we
have spoken before. I see no reason why we should not believe that
after the perpetration of that horrible murder no son was born to Adam
until the birth of Seth; for it is most probable that the awful peril
of a recurrence of a calamity like that which they had just
experienced, induced the godly parents to abstain from connubial
intercourse. I believe, therefore, that by a particular promise made
to them by an angel, their minds were again comforted and confirmed,
and that they were influenced to believe that a son of the description
of Seth would now be born unto them, who should hold fast the promise;
and that, although the generation of Cain should utterly perish by
their sin, the generation of him about to be born should be preserved
until the promised blessed seed should come into the world.

  1. It is a proof of some like particular promise having been

revealed to the parents by an angel that Eve adds to the name she gave
to her son a kind of short sermon, and that Moses when recording this
circumstance makes use of an expression not otherwise adopted by him
in connection with the names Adam or Eve gave to their children: "And
she called his name Seth." Seth is derived from the Hebrew verb
sath, which signifies he placed, or he established, and was intended
to show that this son would be, as it were, the foundation on which
the promise concerning Christ would rest, even though many other sons
should be born unto the parents. Eve does not give him an exalted
name, such as "Cain," yet she gives him a name signifying that the
posterity of Seth should never be suppressed or destroyed.

  1. 該隱的後代被逐出父母的視線，在咒詛之下，沒有任何應許，他們只能像乞丐一樣從義人的後代那裡得到憐憫，而不是作為繼承人。這就是我們上面所說的「無約之憐憫」。但摩西沒有提及該隱的後代中誰得到了這種憐憫，他這樣省略的目的是為了將兩個教會分開：一個是義人的教會，他們有來世生命的應許，但在今生卻貧窮受苦；另一個是惡人的教會，他們在今生卻富足興盛。
  1. 夏娃，我們眾人的母親，是一位極其聖潔的婦人，充滿信心和愛心，她因著她的兒子塞特，如此高貴地讚美了真教會，完全不顧該隱的後代。她沒有說：「我得了另一個兒子來代替該隱。」她寧願選擇被殺的亞伯，而不是該隱，儘管該隱是長子。這不僅歸功於她的信心，也歸功於她卓越的順服；因為她不僅沒有因上帝對義人亞伯的審判而感到不悅，她也改變了自己對上帝的判斷。當亞伯出生時，她輕視他，並將該隱尊為長子，認為他是應許的擁有者。但現在她所做的一切都恰恰相反。彷彿她說：「在上帝接納他和他的獻祭之後，我將所有的希望都寄託在我的兒子亞伯身上，因為他是義人；但他的邪惡兄弟殺了他。但現在上帝已經為我設立了另一個後裔來代替亞伯。」
  1. 她沒有放縱自己對該隱的母愛。她沒有為兒子的罪找藉口或減輕罪責。但她自己將他逐出教會，他已經被上帝逐出教會；她將他連同他所有的後代，放逐到外邦人污穢的群體中，他們沒有上帝任何確定的憐憫，只能像我們所說的，像乞丐一樣，而不是繼承人，抓住那無約的憐憫。
  1. 這確實是一個極大的奇蹟，教皇的教會已經列出了如此多的聖徒名單，卻還沒有將聖潔的夏娃，一位充滿信心和愛心，並有無數十字架的婦人，列入其中！但也許我們應該從這個遺漏中推斷，它寧願追隨該隱的教會，而不是聖潔的教會。
  1. 我傾向於在這裡不提猶太人那個荒謬而無聊的寓言，說拉麥將他不順服的妻子帶到亞當面前作判官，當亞當命令她們對丈夫盡應盡的本分時，妻子們反問亞當為何不對夏娃也這樣做。這些寓言家說，亞當從亞伯被謀殺到那時一直避免與妻子同房，為了不以自己的榜樣誘導他人保持永久的貞潔，從而阻止人類繁衍，他又與她過著夫妻生活。所有這些寓言都表明猶太人的思想是多麼不潔。同樣的，這些猶太人也有類似的論點，他們認為當塞特出生時，也就是亞伯死後不到一百年，該隱的子孫已經繁衍到第七代。惡人發明這些荒謬之事，是為了羞辱聖經。同樣荒謬的還有認為該隱出生在樂園裡，當時他的父母仍保有原始的義。這種謊言的目的是什麼呢？不就是為了讓我們完全廢棄基督嗎？因為如果沒有原罪，那還需要基督做什麼呢？這些事情確實如我們所暗示的，不值得在這裡提及。但它們卻配得上基督的敵人與恩典的敵人。
  1. 因此，在塞特身上，我們看到了一個新的世代，它源於並按照那偉大的原始應許而發生，即女人的後裔要傷蛇的頭。塞特這個名字被恰當地賦予，以便夏娃可以為這個後裔得以建立，免於傾覆而感到慶幸。大衛也使用了相同的動詞：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」詩篇 11:3。希伯來文與其德文對應詞完美押韻：「Seth—steht。」

創世記 4:26a. 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。

  1. 動詞 yikra（他稱呼）是陽性，由此你應當明白是父親給兒子取了這個名字。在前面的情況中，動詞是陰性，因為夏娃給她的兒子塞特取了名字。兩種情況的表達方式不同，這種動詞性別的差異拉丁語無法表達。

以挪士（Enosh）意為受苦或充滿災難的人。「人算什麼，你竟顧念他？」詩篇 8:4。因此，塞特暗示當時教會遭受了一些迫害或苦難。那「古蛇」將人逐出樂園，殺害了上帝所愛的亞伯，它既沒有睡著也沒有閒著。因此，在塞特出生所帶來的安慰之後，很快又來了另一次試煉或苦難，敬虔的父母亞當和夏娃通過給兒子取名以挪士來標誌這一點。這些名字絕不應被視為偶然。它們要麼是預言性的，要麼是為了紀念某個特定事件。

創世記 4:26b. 那時候，人才開始求告耶和華的名。

  1. 拉比們將此理解為與偶像崇拜有關。他們認為大約在這個時候，耶和華的名開始被賦予受造物：太陽、月亮等等。但摩西在這裡談論的不是該隱的後代所做的，而是亞當的敬虔後代所做的。這位神聖的歷史學家正在見證，在以挪士出生之後，才開始了對上帝的真正敬拜，即求告耶和華的名。
  1. 摩西在這裡極其優美地定義了什麼是敬拜上帝，即求告耶和華的名；這可以說是第一誡命的工作，關乎對上帝的真正敬拜。現在，求告耶和華的名包括傳講聖道、信心或對上帝的信靠、認信等等。保羅在羅馬書第十章第十四節中優美地將這些事情結合在一起。誠然，第二誡命的工作也屬於敬拜上帝，但這些工作不像第一誡命的工作那樣直接且僅僅指向上帝。
  1. 在該隱在亞當家中製造混亂之後，敬虔的後代開始逐漸繁衍，一個小教會形成了，亞當作為大祭司，藉著聖道和純正的教義管理一切。摩西在這裡肯定這發生在以挪士出生前後。儘管這個名字暗示教會曾被某種可怕的災難所淹沒，但上帝藉著他的恩典和憐憫再次將她扶起，並增添了敬虔聚會的巨大屬靈祝福，在一個特定的地方，有講道、禱告和獻祭，這些祝福以前可能被該隱的後代阻礙或禁止。因此，我們在這裡又看到了應許的後裔與蛇爭戰並傷其頭的另一個證據。
  1. 此外，由於摩西沒有說：「耶和華開始被求告」，而是說「耶和華的名」，這就讓我們認可了對基督的指涉，因為在其他經文中，Schem Jehovah（耶和華的名）也應如此理解。這句話「那時候，人才開始求告耶和華的名」包含著一個極其重要的意義。它表示亞當、塞特和以挪士教導並勸勉他們的後代期待救贖，並相信關於女人的後裔的應許，藉著這希望戰勝該隱後代的陷阱、十字架、迫害、仇恨和暴力，不要對救恩絕望，反而要感謝上帝，確信他會在某個時候藉著女人的後裔拯救他們。
  1. 亞當和塞特還能教導什麼比這更偉大或更好的呢？那就是偉大的拯救者基督，被應許給他們的後代。這完全符合宗教教導中應遵循的正確原則。首要的關懷應始終指向第一誡。當第一誡被充分理解時，對第二誡的正確理解很快就會隨之而來；是的，那時履行第二誡就很容易了。因為，在純正的教義被教導，人們正確地相信，正確地求告耶和華的名，並正確地感謝上帝的地方，第二和次要的果實怎麼可能缺乏呢？
  1. 上帝當時就是這樣安慰受苦的敬虔教會，並防止他們對未來絕望。我們在聖經歷史的篇章中看到安慰與苦難的持續交替。約瑟在埃及，當上帝降下饑荒時，他養活了他的父母和兄弟。此後，當這些人被邪惡的君王壓迫時，他們又從殘酷的奴役中被解救出來。古列王在他們被擄到巴比倫時解救了他們。當上帝允許他自己的子民被魔鬼和世界的暴力與詭計壓迫時，他總是再次將他們扶起，並賜予他們先知和敬虔的教師，以恢復他衰落的教會，並暫時打破撒旦的狂怒。
  1. 此外，當聲稱敬拜上帝不在於人所設計和傳承的儀式、雕像的建立，或理性所建議的其他活動，而在於求告耶和華的名時，其意圖是提出一個邏輯定義。敬拜在其最真實的意義上，是上帝所喜悅的，並隨後在第一誡中被強制要求，它包含對上帝的敬畏、對上帝的信靠、認信、禱告和傳道。
  1. 律法的第一誡要求信心，即我們相信上帝是患難中唯一的幫助者（詩篇 9:9）。第二誡要求認信和禱告，即我們在危險時求告耶和華的名，並感謝上帝。第三誡要求我們教導真理，並保守和捍衛純正的教義。

這些是對上帝的真正和恰當的敬拜行為，也是上帝所要求的。他不需要祭物，不需要金錢，也不需要任何類似的東西。至於第一誡，他要求我們聽、思考和教導聖道；要求我們向上帝禱告並敬畏他。

  1. 這些事情存在的地方，第二誡所要求的遵守和行為，可以說會自然而然地隨之而來。一個履行第一誡的行為和敬拜的人，不可能不履行第二誡的行為和敬拜。大衛說：「他喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」詩篇 1:2-3。這些都是根據第一誡對上帝的正確敬拜的明顯結果。一個相信上帝、敬畏上帝、在患難中求告上帝、讚美上帝並為他的憐憫感謝他、樂意聽上帝的聖道、不斷默想上帝的作為、並教導他人也這樣做的人——你認為這樣的人會傷害他的鄰舍，或不順從他的父母，或殺人，或犯姦淫嗎？
  1. 因此，首先要闡明第一誡，關於真正敬拜的教導應優先於一切。這意味著，首先要使樹良好，才能結出好果子。然而，我們的對手卻採取了截然相反的做法；他們想要在還沒有樹之前就得到好果子。
  1. 此外，我相信大約在這個時候，上帝的敬拜中增加了一些可見的儀式，因為上帝總是習慣這樣做。他總是將一些可見的記號與聖道結合在一起。當亞伯和該隱獻上祭物時，上帝從天上以可見的記號表明他悅納亞伯和他的祭物，卻不悅納該隱和他的祭物。因此，很可能在這種情況下和這個時候也是如此。當教會開始興盛，上帝的聖道被公開教導並取得相當大的成功時，上帝也增加了一些可見的記號，使教會可以確信她蒙上帝喜悅。
  1. 但無論那記號是什麼，是從天而降的火還是其他什麼，上帝都將它保留到第三代，好讓人們學習單單滿足於聖道。後來，當人們在一切苦難中，單單藉著聖道來安慰自己以對抗該隱的後代時，上帝以他極大的憐憫，在聖道之外又加上了一些可見的記號。他設立了一個地方，並指定了人員和儀式，讓教會可以聚集，以操練信心、傳道和禱告。藉著這些，聖道或第一誡，然後是上帝所命定的可見記號，一個教會就這樣建立起來，人們在其中透過教導、聆聽和領受聖禮來接受訓練。然後，這些事情之後，第二誡的行為，以及敬拜的行為，就必然會隨之而來，但這些只屬於那些擁有並實踐第一誡的人。
  1. 摩西在我們面前的經文寥寥數語中闡明了上帝的這份恩賜，他說：「那時候，人才開始求告耶和華的名。」因為這個開始求告耶和華的名，並非如猶太人所解釋的，是該隱的後代所為，而是亞當敬虔的後代所為，他們當時才是真正的教會。如果該隱的後代中有任何得救的，那必然是藉著加入這個教會。
  1. 創世記前四章的總結是，我們應當相信此生之後有死人復活，並藉著女人的後裔得享永生。這是敬虔信徒的蒙福之分，他們在今生充滿苦難，並遭受所有人的傷害。相反地，惡人所得之分是今世的財富和權力，他們用這些來對抗上帝的真教會。

第一章表明人被造是為了不朽，因為他是「照著上帝的形像」被造的。

第二章的教導也闡明了同樣的事情：「你吃的日子，必定死。」由此可見，最初被造的男人和女人若沒有吃那果子，就不會死。他們因吃果子的罪，從不朽墮落到必死，並生出與他們自己一樣的後代。

第三章再次闡明了不朽，藉著女人的後裔的應許而得以恢復。

第四章我們在亞伯身上看到一個特別的不朽例子，他被兄弟殺害後，被上帝接納到懷中，上帝見證亞伯的血從地裡向他哀告。

  1. 而現在接下來的第五章，是特意寫來闡明以諾的不朽，他被主接升天。儘管接下來的章節作為義人世代年數的編年史是必要的，但其最顯著的特點是記載以諾不像亞當那樣死去，也不像亞伯那樣被殺，也沒有被帶走，也沒有被獅子和熊撕裂，而是被主自己接升天，並轉化為不朽；所有這些都是為了讓我們相信女人的後裔，我們的救贖主和撒旦的征服者基督，並藉著他，我們也能在這必死和受苦的生命之後，期待不朽的生命。
  1. 猶太人看不到這五章的和諧，因為他們缺乏那照亮並顯明這些事物的太陽；這太陽就是基督，藉著他我們罪得赦免，並得享不朽的生命。

第五章

I.
人類最初世代的書卷，以及該隱後裔的榮耀。

A.
人類最初世代的書卷。

  1. 摩西記錄亞當世代的原因。
  2. 他為何如此詳細地記載年歲，並在每位先祖的記載後加上「他就死了」。
  3. 以諾為何被列入死者的記錄中。

* 以諾是罪人嗎？罪人有永生之望嗎？
* 論死亡。
a. 我們如何安慰自己以面對死亡。
b. 理性如何看待死亡，以及最優秀的異教哲學家如何看待死亡。
c. 聖經給我們關於死亡的知識。

  1. 我們如何能從古代世代的書卷中獲益良多。
  2. 該隱世代的書卷為何比塞特世代的書卷更長。

* 兩條血脈都被完全毀滅，只剩下八個人，這是多麼可怕。

  1. 摩西撰寫亞當世代書卷的目的。

* 最初世界的榮耀。
a. 這榮耀是什麼？
b. 這榮耀為何被揭示？
c. 默想這榮耀既有益又有趣。
d. 最初世界的先祖們是所有殉道者中最聖潔的。
B.
該隱後裔的榮耀。

  1. 該隱後裔極大地折磨上帝的教會，尤其是在亞當死後。
  2. 他們的仇恨和迫害對聖潔的先祖們有何作用。

* 摩西為何沒有記錄聖潔先祖們對該隱後裔的熱心。
* 摩西為何如此簡短地描述洪水。
* 最初世界的特徵。
* 路德對末世特徵的哀嘆；其即將到來的毀滅，以及向上帝的懇切禱告。

I. 人類世代的記錄與該隱後裔的榮耀。

創世記 5:1. 這是亞當的後代記略。

  1. 摩西編排這份編年史有兩個原因。首先，是為了亞當所領受的後裔應許；其次，是為了以諾。摩西在洪水之後的第十章中，出於與此截然不同的動機，又記載了另一份家譜。在本章中，他記載了義人的年歲，並特意在每個人後面加上「他就死了」這句話。
  1. 這短短的詞句乍看之下似乎多餘。在歷史學家說完「亞當共活了九百三十歲」之後，再補充「他就死了」這幾個字有何用處呢？他年歲的陳述已經暗示了他的死亡時間；因為如果他活得更久，額外的年歲也會包含在數字中。

然而，摩西這樣做有明確的目的，就是要指出上帝對罪惡無可言喻的憤怒，以及他對全人類，無論義人還是惡人，所施加的不可避免的懲罰。使徒保羅也從這段聖經中引申出他的論證：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」羅馬書 5:12。這是一個貫穿所有世代的後果。亞當死了，所以亞當是罪人。塞特死了，所以塞特是罪人。嬰兒死了，所以嬰兒分擔了罪，因此是罪人。這就是摩西想要闡明的，當他論及所有先祖時，說他們雖然都因信心而得以成聖和更新，然而，「他們死了！」

  1. 儘管如此，從這條死亡的血脈中，卻閃耀著一道最可愛的不朽之光，當摩西在此記錄以諾「就不在了」；也就是說，他不再出現在人間，但他並沒有死，而是被主自己接升到天上。這榮耀的事實表明，人類確實因罪被判死刑，然而我們仍存有生命和不朽的希望，我們不必永遠停留在死亡中。
  1. 因此，上帝認為有必要，不僅要將生命的應許賜給最初的世界，而且要透過實例來證明不朽。因此，摩西論及每位先祖時都說他活了多少年，「就死了」：也就是說，承受了罪的懲罰，或者說，是個罪人。但這位神聖的歷史學家並沒有用這些詞語來形容以諾。這並非因為這位先祖不是罪人，而是因為，即使像他這樣的罪人，透過蒙福的後裔，仍存有永生的希望。因此，所有那些憑著對這後裔的信心而死的先祖們，都堅守著永生的希望。

因此，以諾是第二個實例，上帝藉此表明他願意在今生之後賜予我們永生。主說，被他兄弟殺害的亞伯仍然活著，他的聲音從地裡呼喊。在此例中，以諾被主自己接升到天上。

  1. 因此，儘管我們看到源自亞當的死亡延伸到全人類的每一個人，我們也不會絕望。我們確實必須承受死亡，因為我們是罪人。但我們不會停留在死亡中。我們反而對上帝的旨意和護理抱有希望，上帝藉此旨意和護理設計了我們的死亡解脫。這種解脫始於蒙福後裔的應許，並已透過亞伯和以諾作為實例得到證明。因此，我們擁有不朽的初熟果子。使徒保羅說：「我們得救是在乎盼望。」羅馬書 8:24。盼望拯救我們，直到在末日，不朽的豐盛將臨到我們，那時我們將看見並感受到我們在此憑信心和盼望所擁有的永生。
  1. 現在，肉體不明白這一點。肉體判斷人像野獸一樣死去。那些位居哲學家前列的人也因此認為，透過死亡，靈魂從身體的監獄中分離並解脫出來，擺脫所有身體的軟弱，融入眾神的集會中。這就是哲學家們所夢想的不朽，儘管堅定的把握和視野是不可能的。然而，聖經對復活和永生有不同的教導；它如此清楚地將這希望擺在我們眼前，以至於沒有留下任何懷疑的餘地。
  1. 接下來，我們在本章中發現了原始世界狀況的反映。這裡列舉了屬於基督血統的十位大洪水前的先祖及其後裔。按照摩西的指示，將這些資料寫在紙上，看看這些先祖是誰，誰是他們的同時代人，以及他們活了多久，這並非無益的研究，正如我所花時間做的那樣。該隱也有他的血統，正如摩西在上一章所展示的，我毫不懷疑該隱的後裔遠比義人塞特的後裔多。
  1. 從這兩個家族，如同從根源一樣，世界一直被居住，直到洪水，其中兩個分支，連同他們的兩類後裔（即惡人的後裔和義人的後裔）都被從地上根除，只剩下八個人，甚至其中一個還是惡人。因此，正如本章向我們展示了原始世界的一幅宏偉圖景，我們也看到了上帝不可估量的憤怒，以及這些先祖的全部後裔減少到八個人的可怕事件。
  1. 我們將把這可怕的記錄留待適當的時機和地點。現在讓我們做摩西在本章中所做的事情，他希望我們思考這個世界原始時代的極度輝煌。亞當活過了其孫子以諾的年齡，並且在挪亞出生前不久才去世。亞當去世與挪亞出生之間只相隔了一百二十年。塞特在挪亞出生前十四年才去世。以挪士和其餘的先祖，除了以諾，都與挪亞生活在同一時代。因此，透過數字的比較，我們將確定相當數量的白髮先祖，其中一位活了七百年，另一位活了九百年，他們是同時代人，並教導和治理著敬虔的教會。
  1. 原始世界極其榮耀之處在於，它包含了如此眾多善良、智慧和聖潔的人。我們絕不能認為這些都只是普通人的普通名字。他們是世界所見證過最偉大的英雄和著名人物，僅次於基督和施洗約翰。在末日，我們將看到並欽佩所有這些賢士的真正威嚴，那時我們將真正看到這些偉人所行的偉大作為。是的，那時將顯明亞當做了什麼，塞特做了什麼，瑪土撒拉做了什麼，以及其他人做了什麼；他們從那條古蛇那裡遭受了什麼；他們如何透過對所應許後裔的希望來安慰和堅固自己，以對抗世界（即該隱後裔）的一切傷害和暴力；他們經歷了什麼詭計；他們為了從他們的血統中誕生的蒙福後裔的榮耀，忍受了什麼傷害、仇恨和輕蔑。我們當然不能想像這些偉大而聖潔的人沒有經歷嚴峻的苦難和無數的十字架。所有這些事情，我說，都將在末日顯明。
  1. 正如我所說，現在用我們的心靈，如同用敞開的眼睛，來沉思那個幸福的時代，其中有如此多的先祖同時生活，他們幾乎所有的人，除了挪亞，都曾見過並認識他們的始祖亞當，這是一項充滿益處和樂趣的事業。
  1. 該隱的後裔也有他們的榮耀。他們之中有許多在文科方面極為傑出的人，以及最老練的偽君子，他們給真教會帶來了無數的麻煩，並以各種可能的方式騷擾聖潔的先祖們。我們可以公正地稱所有那些被他們壓迫的人為最聖潔的殉道者和認信者。該隱的後裔，正如摩西之前所暗示的，很快就在人數和活動上超越了亞當的其他後裔。儘管他們被迫尊敬他們的父親亞當，但他們卻採取一切可能的手段壓迫敬虔的教會，尤其是在第一位先祖亞當去世之後。透過這種邪惡，這些該隱的後裔促成了洪水的報應。
  1. 該隱後裔的這種權勢和惡意，使得聖潔的先祖們以更熱切和勤奮的態度教導和訓誨他們的教會。我們可以想像，在這些充滿事件的歲月裡，他們傳講了多少次有力而豐富的講道！毫無疑問，亞當和夏娃都見證了他們最初的無罪狀態，描述了樂園的榮耀，並警告他們的後裔要提防那條蛇，那條蛇透過引誘他們犯罪，造成了所有這些巨大的邪惡。我們可以想像，他們在解釋蒙福後裔的應許方面是多麼的堅定不移！他們一定多麼懇切地勸勉追隨者的心，不要被該隱後裔的輝煌所動搖，也不要被他們自己的苦難所動搖。
  1. 摩西省略了所有這些細節，因為它們因其無限多樣的細節而無法描述，也因為它們的啟示被保留到那個偉大的救贖和榮耀之日！
  1. 同樣，洪水儘管可怕，卻被極其簡潔地描述，因為他希望將這些事情留給人們去默想。
  1. 出於同樣的原因，摩西特意在最初的五章中，盡可能簡潔地向我們描繪了原始世界。那是一種令人讚嘆的生命狀態，然而那個原始時代卻包含了眾多最邪惡的人，結果只有「八個人」從毀滅性的洪水中得救！那麼，我們可以得出什麼結論呢？在末日來臨之前，事情會是什麼樣子呢？因為即使現在，在福音的光照下，仍然有如此眾多的藐視者，以至於有理由擔心他們很快就會用錯誤充滿世界，並最終完全消滅聖言。
  1. 基督的聲音是可怕的，當他說出這些話時：「然而，人子來的時候，能在世上找到信心嗎？」路加福音 18:8。在馬太福音 24:37-38 中，我們的主將末日與挪亞的日子相比。我們主的這些話語確實是最可怕的。但世界，在其安全和忘恩負義中，藐視上帝所有的威脅和所有的應許。它充滿了各種不義，並且日益腐敗。自從教皇不再統治我們，他們曾僅憑對其報復的恐懼統治了全世界，健全的教義就被藐視，人們幾乎退化成了野獸。聖潔和敬虔的聖言傳道人越來越少，所有人都沉溺於自己的慾望。然而，末日必將像賊一樣臨到世界，並在他們所有的安全、野心、暴政、情慾、貪婪和各種惡習中抓住這些人。
  1. 並且要記住，是基督自己預言了這些事，我們絕不能想像他會說謊。如果原始世界，其中包含了如此眾多最偉大的先祖，都如此完全地腐敗了，那麼我們在我們本性的軟弱中，還有什麼理由不感到恐懼呢？願我們的主上帝恩准我們，盡快在對他兒子耶穌基督的信心和認信中，與我們的這些先祖們聚集；是的，如果他願意，願我們在未來二十年內死去，而不是活著看到末世的苦難和災禍，無論是屬世的還是屬靈的！阿們！

II.
亞當和他的兒子塞特。

  1. 亞當這個名字，以及為何給予第一個人。
  2. 猶太人關於亞當與夏娃同居的寓言。

* 不能指望猶太人有純潔的教義。

  1. 摩西為何如此仔細地描述亞當的時代。
  2. 為何說亞當是照著上帝的樣式被造的。

* 上帝的樣式。
a. 「形像」（Zelem）和「樣式」（Demuth）之間的區別。
b. 上帝的樣式如何失落，又如何恢復。
c. 在今生能否完全恢復。

  1. 拉比們關於亞當這個名字的閒談。

* 摩西為何在此提及祝福。
* 他為何在描述該隱和亞伯時沒有提及祝福。

  1. 亞當生塞特之前過了多久。

* 亞伯被殺時的年齡。

  1. 亞當為何為他的兒子亞伯哀悼如此之久，因此沒有生育子女。
  2. 猶太人關於亞當貞潔誓言的寓言被駁斥。
  3. 我們如何理解亞當生了一個兒子，與他自己的樣式相似。
  4. 亞當的兒子塞特是否有上帝的樣式。
  5. 亞當如何再次獲得失落的形像。
  6. 塞特如何獲得上帝的樣式。
  7. 亞當為何給他的兒子取名塞特；其含義。

* 最初人類的長壽。
a. 長壽是最初世界幸福狀態的一部分。
b. 如此長壽的原因。
* 人類的身體比我們的強壯健康得多。
c. 氣候、食物和聖潔生活是否對此有所貢獻。
* 洪水後賜給人類作食物的生物不如以前的，它們對身體的傷害多於滋養。
d. 路德對此主題的思考。

  1. 從亞當和夏娃所生的第一個或主要分支是哪一個。
  2. 亞當在塞特出生後活了多久。

* 最初世界的榮耀。
* 最初世界的歷史極其優秀，但在洪水中被毀滅了。
* 夏娃的年齡和經歷。
* 最初世界的時代被稱為黃金時代。

II. 亞當和他的兒子塞特。

創世記 5:1a. 這是亞當的後代記略。

  1. 「亞當」，正如後面將要說明的，是全人類的通用名稱，但它更明確地應用於第一個人，作為一種尊嚴的稱謂，因為他可以說是全人類的源頭。希伯來文 sepher，「一本書」，源自 saphar，意為「敘述」或「列舉」。因此，亞當後裔的這種敘述或列舉被稱為「亞當的後代記略」。

創世記 5:1b. 當上帝創造人的日子，他是照著上帝的樣式造的。

  1. 聖經文本的這一句，導致盲目的猶太人編造寓言，說亞當在他被創造的同一天，在樂園裡與夏娃同房，而她也在同一天懷孕。這類寓言在他們中間很多，我們不能指望他們在聖經解釋方面有任何健全或純潔的東西。
  1. 摩西在此句中的意圖是記錄亞當的完整年齡，並從他被創造的那一天起計算他生命的歲月，同時表明在亞當之前沒有世代。世代與創造應當清楚區分。在亞當之前沒有世代，只有創造。亞當和夏娃不是出生，而是被創造，而且是直接由上帝自己創造的。摩西補充說：「他是照著上帝的樣式造的。」那麼，我們應當理解，當他後來提到亞當生塞特時，他是從他被創造的那一天起計算他的年歲。
  1. 關於亞當是照著上帝的樣式被造的，我們前面已經說明了「上帝的樣式」是什麼。儘管幾乎所有解經家都將「上帝的樣式」和「上帝的形像」理解為同一件事，但就我仔細研究所得出的結論而言，這兩個詞之間存在差異。Zelem 恰當地指「形像」或「形狀」，正如聖經所說：「你們要拆毀他們的偶像。」出埃及記 23:24，在這段經文中，原文僅指人所豎立的形狀、雕像或形像。但 demuth 指「樣式」或「形像的完美」。例如，當我們談論一個無生命的形像，例如印在硬幣上的形像時，我們說：「這是布魯圖斯或凱撒的形像。」然而，那個形像並沒有再現其樣式，也沒有展現每一個特徵。
  1. 因此，當摩西說人也是照著上帝的樣式被造的，他指出人不僅在擁有理性、智力和意志方面與上帝相似，而且他還擁有上帝的樣式，也就是說，他擁有一個意志和智力，藉此他認識上帝並願意上帝所願意的事。
  1. 如果人，既是「照著上帝的形像」又是「照著上帝的樣式」被造，沒有墮落，他就會永遠活著，充滿喜樂，並會擁有一個樂意順服上帝旨意的意志。但因著罪，這「樣式」和這「形像」都失落了。然而，它們在某種程度上透過信心得以恢復，正如使徒所說的，歌羅西書 3:10；以弗所書 4:24。因為我們開始認識上帝，基督的靈幫助我們，使我們渴望順服上帝的誡命。
  1. 這些蒙福的恩賜，我們只擁有初熟的果子。我們內在的這種新創造才剛剛開始；它尚未在肉體中完善。意志在某種程度上被激發去讚美上帝，感謝他，認罪，並操練忍耐，但所有這些都只是初熟的果子。肉體，順從其本性的律法，仍然追隨肉體的事物，同時它反對上帝的事物。結果是，這些恩賜在我們身上的恢復只處於初始階段；但這種樣式的完全十分之一將在未來的生命中實現，那時罪惡的肉體將被死亡所毀滅。

創世記 5:2. 他造男造女，在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為亞當。

  1. 我前面已經提到，「亞當」這個通用名稱因其優越性而單獨應用於亞當。我省略了拉比們的那些奇思怪想，他們說除非一個人有妻子，否則不能稱為「亞當」。同樣，除非一個女人結婚，否則不能稱為「亞當」。這個想法可能源自教父們的教導，但猶太人卻用他們愚蠢的幻想和觀點將其敗壞了。
  1. 摩西旨在表明，這祝福並沒有因人的罪而被奪走，因為生育子女和管理他們的祝福仍然伴隨著該隱，儘管他殺害了他的兄弟。
  1. 摩西沒有提及亞伯，因為他沒有後嗣就死了，並被呈現為死人復活的榜樣。該隱也沒有被提及，他因自己的罪被從真教會中剪除。
  1. 聖經沒有提及亞當和夏娃在一百年裡做了什麼。我們的一些作者補充說，亞當應該在該隱殺死他兄弟亞伯之前與夏娃多活一百年，這使得亞當在塞特出生時已經兩百三十歲。在我看來，敬虔的父母花了一百年時間悲傷，哀悼他們家族所遭受的巨大恥辱，這是合理的。亞當被逐出樂園後才開始生育子女，這些兒女都像他一樣，亞伯被殺時可能三十歲。看來這些孩子比他們的父母年輕不了多少，因為他們不是出生，而是被創造的。
  1. 因此，我相信敬虔的父母沉溺於他們的悲傷，並禁絕了夫妻關係。然而，這種禁慾並非出於猶太人所編造的意圖，他們荒謬地聲稱亞當發誓要永遠貞潔，就像我們的修道士一樣，如果不是天使從天上命令他與妻子同住，他仍然會遵守他的誓言。這樣的故事只適合講給一個四十歲的羅馬教皇聽，只有他才配聽這種寓言。不，亞當沒有那麼邪惡，以至於拒絕上帝的恩賜和命令！這樣的禁慾將是對他所承受的悲傷進行報復，這意味著拒絕上帝樂意留給墮落本性的祝福。

此外，這件事並非亞當力所能及。正如摩西清楚表明的，上帝創造他為男性。因此，他需要一個女性，或妻子，因為生育的本能是由創造主上帝自己植入他的本性中的。因此，如果亞當禁慾，他這樣做只是出於一個原因，打算在一段時間發洩悲傷後回到他的夏娃身邊。

  1. 摩西在此明確補充，關於亞當，「生了一個兒子，樣式和形像都和自己相似。」神學家們對這些表達的真正含義有各種不同的看法。簡單的含義是，亞當是「照著上帝的形像」和「照著上帝的樣式」被創造的，或者說他是上帝的形像，是被創造的，而不是被生的；因為亞當沒有父母。但亞當並沒有繼續保持這「上帝的形像」；他因罪而失落了它。因此，後來出生的塞特，不是照著上帝的形像生的，而是照著他父親亞當的形像生的。也就是說，他完全像亞當；他不僅在外貌上像他父親亞當，而且在各方面都像他。他不僅有像他父親一樣的手指、鼻子、眼睛、姿態、聲音和言語，而且在身體和靈魂的其他方面，在舉止、性情、意志和其他方面都像他。在這些方面，塞特沒有承載亞當最初擁有的、後來失落的上帝形像；但他承載了他父親亞當的樣式。但這種樣式和形像不是上帝藉創造而來的，而是亞當藉生育而來的。
  1. 現在，這個形像包含了原罪，以及因罪而來的永死懲罰，這是上帝加諸亞當的。但正如亞當藉著對那將要來的後裔的信心，恢復了他所失落的上帝形像，塞特也在他長大成人後恢復了同樣的形像；因為上帝透過聖言再次將他自己的「樣式」印在他身上。保羅在加拉太書 4:19 中提到這一點，他說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡。」
  1. 關於塞特這個名字，我前面已經說過。它表示命令，並表達了祈禱和預言好消息的情感，彷彿亞當說：「該隱不僅自己墮落了，也導致他的兄弟墮落了。願上帝因此恩准我的兒子塞特能堅定地站立，不被撒旦推翻。」這樣的祝福或禱告蘊含在這個名字中。

創世記 5:4-5. 亞當生塞特之後，又活了八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。

  1. 這是那個時代幸福的另一個部分，就是人們活得如此長壽。與我們生命的長度相比，這種長壽似乎令人難以置信。一個問題自然而然地產生：這種長壽的原因和理論是什麼？對於一些人提出的理由，我一點也不反對，他們認為當時人類的體質遠比我們現在好，而且當時所有用於食物的東西都比現在的更健康。除了這些細節，我們還必須加上長壽的一個重要條件，那就是在食物的使用和享用上極度節制。後者對健康的益處，無需解釋。
  1. 雖然身體比現在更健全，但人類在罪惡降臨之前，在樂園裡所擁有的普遍活力和肢體力量已經消失了。然而，事實是，在墮落之後，他們透過對所應許之種子的信心而得到更新和重生，他們的身體健康狀況得到了提升。同樣地，罪惡也透過對種子的信心而減弱。至於我們，我們已經失去了他們的力量和活力，正如我們偏離了他們的義一樣。
  1. 關於食物，誰能不輕易相信，在那個原始時代，一個蘋果比我們現在的一千個蘋果更優質，提供的營養也更多呢？他們所吃的根莖，也比現在的含有無限更多的芬芳、功效和風味。所有這些條件，尤其是聖潔和公義、節制的實踐，以及水果的優良和空氣的清新——所有這些都有助於產生長壽，直到上帝建立新秩序的時刻到來，導致人類壽命的顯著縮短。
  1. 現在，如果我們轉而深思我們現在的生活方式，我們會發現我們所攝取的肉類和飲料，腐蝕我們的程度遠大於滋養我們的程度。除了我們生活中普遍存在的過度放縱之外，水果本身的優良品質又損失了多少呢？我們的始祖生活節制，只選擇那些能滋養和提振身體的肉類和飲料。毫無疑問，洪水之後，地上所有的果實都大大退化了。即使在我們這個時代，我們也發現萬物都在退化。義大利的葡萄酒和水果與我們現在的產品之間的差異，不亞於洪水前的果實與在鹹水和污穢中生長的果實之間的差異。
  1. 這些原因，以及許多人為原始時代列祖長壽所提出的其他原因，我絕不反對。但在我看來，這個理由就足夠了：上帝樂意在世界上最好的地方賜予他們如此長壽。然而我們看到，正如彼得所說的，上帝不願寬恕舊世界，甚至不寬恕天上犯罪的天使；罪惡是如此可怕。所多瑪和蛾摩拉是地上最美好的部分，然而，因為罪惡，它們被徹底毀滅了。同樣地，聖經在各處都闡明了罪惡的巨大，並勸誡人敬畏上帝。
  1. 我們現在有了人類的根源，或者說源頭，那就是亞當和他的夏娃。從他們生出了塞特，這棵樹的第一個枝條。但由於亞當在塞特出生後又活了八百年，亞當看到了自己擁有眾多的後代。這是透過應許將來的種子而恢復公義的時期。然而，後來當人類增多，上帝的兒子們與人的女兒們混雜時，世界逐漸腐敗，聖潔列祖的威嚴也成了被輕視的對象。
  1. 同時看到許多白髮蒼蒼的列祖生活在一起，這是一個迷人的景象。只需稍加計算即可。如果你仔細計算我們始祖亞當的歲數，你會發現他與挪亞的父親拉麥一起生活了五十多年。因此，亞當看到了他所有的後代，直到第九代，擁有幾乎無限數量的兒女。然而，摩西沒有列舉這些，他滿足於只列舉到挪亞的幹和直接的枝條。
  1. 毫無疑問，在這龐大的人群中，有許多非常傑出的聖徒，如果我們擁有他們的歷史，其奇妙程度將超越世界上所有的歷史。與之相比，以色列子民出埃及、他們過紅海和約旦河、他們的被擄和歸回，都將微不足道。但正如原始世界本身滅亡一樣，它的歷史也滅亡了。因此，歷史編年史中的首要地位屬於洪水的故事，與之相比，其他事件不過是火花之於火焰。對於前一個世界，我們除了名字一無所有，但這些名字，可以說，是微縮的偉大歷史。
  1. 夏娃可能也活到八百歲，並看到了這龐大的後代。她必須有多麼的關心，多麼的辛勞，多麼的投入，去探望、教導和訓練她的兒孫。當該隱的後代如此堅決地反對真教會時，她又必須經歷多少的十字架和嘆息，儘管他們中的一些人甚至因上帝無約的憐憫而歸信。
  1. 確實，那個原始時代是一個「黃金時代」，與之相比，我們現在的時代幾乎不配被稱為泥土時代。在那些原始的世紀裡，有九位列祖與他們的後代同時生活，他們都在對蒙福種子的信心上和諧一致！所有這些榮耀的事情，摩西只是提及，但沒有解釋；否則這將是歷史中的歷史。

三、以諾。

  1. 摩西為何記載以諾的歷史，而不記載洪水前其他列祖的歷史 [43-45]。
  2. 如何理解以諾過著敬虔的生活，以及修道士如何錯誤地解釋這一點 [46]。
  3. 猶大引用的以諾預言，以及猶大從何處獲得 [47]。
  4. 以諾非凡的勇氣，以及他如何對抗撒旦和世界 [48]。
  5. 他過敬虔生活的時間長度；摩西公正地稱讚他 [49]。
  6. 以諾為何受到如此大的稱讚 [50]。
  7. 他講道的內容 [51]。
  8. 他絕非過著修道士的生活 [51]。
  9. 他如何被懷念。「他不在了」 [52]。
  1. 他的升天對他的父親和祖父的影響 [53-55]。
  2. 當時其他列祖是否立刻知道他升天了；以及這個消息如何影響他們 [54-56]。
  1. 上帝為何帶走以諾 [55]。
  1. 以諾的升天是一個標誌，表明上帝為人提供了更好的生命 [57]。
  2. 以諾如何在上帝面前行事為人 [58]。
  3. 以諾是像我們一樣的人，然而上帝卻帶走了他 [58]。
  1. 以諾的升天對聖潔的列祖在面對死亡時是極大的安慰 [66]。

a. 對信徒而言，死亡不是死亡，而是睡眠 [66]。
b. 死亡在何種意義上是罪的懲罰，以及它如何被甜化 [67]。

  1. 以諾的升天非同尋常，值得所有人深思 [68]。
  2. 駁斥拉比們對以諾升天的愚蠢想法 [69]。
  3. 以諾無疑經歷了許多試探 [69]。
  4. 以諾甚至身體升天，而不是以他現在所活的生命升天 [70]。

三、以諾。

  1. 然而，有一段歷史，就是亞當的第七代以諾的歷史，摩西不願略過，因為它非同尋常。即便如此，他仍然極其簡潔。

對於所有其他列祖，他只提及他們的名字和年歲。然而，他描繪以諾的方式，似乎相比之下輕視了其他列祖，彷彿他們是惡人，或者至少被上帝輕視。難道亞當、塞特和該南，以及他們的後代——難道所有這些人，也沒有與上帝同行嗎？那麼，摩西為何只將這巨大的榮譽歸於以諾呢？而上帝帶走以諾的事實，是否應理解為其他列祖既不在上帝那裡，也不活著呢？不，他們所有人都像以諾一樣，現在與上帝同活，我們將在末日看到他們所有人都像以諾一樣，在最明亮的光輝中閃耀！

  1. 那麼，摩西為何偏愛以諾呢？他為何不將同樣的讚美賜予其他列祖呢？儘管他們是自然死亡，而不是被上帝帶走，然而，他們也「與上帝同行」。我們前面聽說過關於以挪士，在他的時代，同樣也發生了偉大的事情。正是在他的日子，「人開始呼求耶和華的名」，也就是說，上帝的道和敬拜開始興盛；結果聖潔的人再次「與上帝同行」。那麼，我們再次問，摩西為何不將以挪士與以諾同等讚揚呢？他為何只對後者給予如此高的讚美呢？因為他的話是這樣說的：

創世記 5:21-24。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。

  1. 當摩西說以諾「與上帝同行」時，我們必須警惕採取修道士的觀點，彷彿他把自己關在某個隱蔽的角落，過著修道士的生活。不，如此傑出的列祖必須被放在燈臺上，或者，正如我們的救主基督所說，像一座城建在山上，以便他在公共事奉中發光。
  1. 正是作為這樣一位公職的承擔者，使徒猶大在他的書信中稱讚他，他說：「亞當的第七代以諾，也曾預言這些人說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上施行審判，證實那一切不敬虔的人所行一切不敬虔的事，又證實他們所說一切頂撞他的剛愎話。」猶大書 14-15。猶大從何處獲得這些事實，我不知道。可能它們從世界的原始時代就保留在人類的記憶中；或者聖潔的人可能將列祖的許多神聖言語和事蹟，透過傳統代代相傳，並將其記錄下來。
  1. 摩西所稱讚的正是這種公共事奉，他將敬虔的以諾高舉為太陽，超越了原始世界所有其他的列祖和教師。因此，我們可以從所有這些情況中推斷，以諾擁有聖靈特別的豐滿，以及卓越的心智，因為他以超越所有其他列祖的信心力量，對抗撒旦和該隱的教會。與上帝同行，正如我們之前所觀察到的，並不是一個人逃到沙漠，或將自己隱藏在某個角落，而是要履行他的職責，對抗撒旦和世界的邪惡與惡意，並承認女人的後裔；譴責世界的宗教和追求，並透過基督宣講此生之後的另一種生命。
  1. 這就是以諾，他那一代最偉大的先知和大祭司，以這種方式生活了三百年，他有六位列祖作為他的老師。因此，摩西極其當之無愧地稱讚他為最傑出的門徒，由許多列祖大師，而且是最偉大、最傑出的列祖大師所教導和訓練；此外，他被聖靈充滿，以至於他是那個原始世界中先知中的先知，聖徒中的聖徒。那麼，以諾的偉大首先在於他的職位和事奉。
  1. 其次，他獲得卓越的讚揚，因為上帝願意他成為全人類的榜樣，以驗證並顯示對來世信心的安慰。因此，這段經文值得用金字書寫，並深深銘刻在內心深處。
  1. 在這裡，我們對「與上帝同行」有了另一種看法。這意味著宣講此生之後的生命；教導將來的種子，關於蛇頭將被擊碎，撒旦的國度將被毀滅。這就是以諾的講道，然而他卻是一位丈夫，一個家庭的父親；他有妻子和兒女，管理他的家務，並靠自己的雙手勞動維持生計。因此，不要再說或想住在修道院裡，那只是表面上與上帝同行。當這位敬虔的人在瑪土撒拉出生後，在最真實的信仰、信心、忍耐和千百個十字架中生活了三百年，所有這些他都透過對將來蒙福種子的信心忍受並克服了，他就再也沒有出現了。
  1. 請注意這些話語蘊含的力量！他沒有像對其他列祖那樣說「他死了」，而是說「他不在了」，這個表達所有學者都認為是死人復活的純粹證明。在希伯來文中，這個意思表達得最為突出。以諾與上帝同行，veenenu，「他不在了」。原文的意思是以諾失蹤或消失了，這與所有其他列祖的想法或預期相反，他立刻不再在人間。
  1. 毫無疑問，如此偉大的人突然離去，他的父親和祖父都充滿了悲傷和驚愕；因為他們深知他以何等虔誠教導真理，以及他受了多少苦。當他們如此突然地失去以諾這樣一位既從人那裡，也從上帝自己那裡得到他敬虔的有力見證的人時，你認為他們的心情會是怎樣？
  1. 如果你能找到一位詩人或口才流利的演說家，能公正地處理這段經文並有力地闡述它，請告訴我！以挪士、塞特和所有其他列祖都不知道以諾被誰帶走，也不知道他去了哪裡；他們尋找他，卻找不到他。他的兒子瑪土撒拉尋找他，他的其他兒女和孫子孫女也尋找他，但他們都找不到他。他們無疑懷疑該隱後裔的惡意，他們可能認為他像亞伯一樣被殺害，並秘密埋葬了。

然而，最終他們透過上帝藉天使向他們啟示，得知以諾被上帝親自帶入樂園。這個事實他們可能在以諾被接走的第一天或第二天並不知道，甚至可能在許多個月，或者許多年之後才知道。在此期間，聖潔的人們哀悼他的悲慘命運，彷彿他被該隱後裔的偽君子殺害了。這始終是神聖的法則：十字架和苦難必須先於安慰。上帝從不安慰除了受苦的人，正如他從不使除了死人之外的任何人活過來，也從不稱義除了罪人之外的任何人！他總是從無中創造萬物。

  1. 當列祖看到那位以其教義治理全世界，並在生命中行了許多傑出事蹟的人被帶走，不再出現在他們中間時，這對他們來說是一個嚴峻的十字架和苦難。當這些列祖為這位聖潔之人的不幸哀悼和悲嘆時，看哪！安慰就在眼前，他們被啟示說主已經「接走」了以諾！除了以利亞，我們沒有關於任何其他人有這樣的表達。因此，上帝願意透過一個實例來證明，他為他的聖徒預備了此生之後的另一種生命，他們將在其中永遠與上帝同活。
  1. 希伯來文動詞 lakak 並不表示我們使用這個詞所傳達的「翻譯」之意，而是「接到自己身邊」。因此，這些話語是生命的話語，是上帝透過某位天使向列祖以諾和那一世代的所有聖徒啟示的，使他們不僅透過話語，也透過行動，像之前亞伯的例子一樣，獲得永生的安慰和應許。當他們聽到以諾沒有死，沒有被惡人殺害，也沒有被撒旦的詭計或陷阱帶走，而是被接走；也就是說，被活著的全能上帝「接到自己身邊」時，這個宣告對他們來說是多麼令人欣喜啊！
  1. 這就是摩西在本章中試圖展示的璀璨寶石——全能的上帝並沒有將鵝、牛、木塊或石頭接到自己身邊，而是將一個人，甚至是以諾，接到自己身邊，以教導人們，除了這個充滿各種邪惡和災難的現世之外，還有另一個更好的人生為人類保留著。儘管以諾是個罪人，但他離開此世的方式證明上帝為他預備並帶他進入了另一個永恆的生命；因為他進入了與上帝同在的生命，上帝將他接到自己身邊。
  1. 因此，以諾與上帝同行，意味著他在今生是透過所應許的種子，在今生之後獲得永生的忠實見證人。這就是與上帝同活的意義，而不是僅僅受腐朽支配的動物生命。由於以諾不斷宣講這個教義，上帝在列祖自己身上驗證並實現了這個講道，使我們能夠完全而確信地相信它；因為以諾，一個像我們一樣的人，像我們一樣由血肉之軀所生，亞當的後裔，被上帝接到天上，現在過著上帝的生命，也就是永恆的生命。
  1. 在列祖那一代人知道事實之前，聽到以諾這樣一位聖潔的人完全消失，以至於他的下落或死因無人知曉，這對他們來說是令人震驚的。因此，敬虔的父母和長輩們極度悲傷。但後來，當他們聽到他們的兒子與上帝自己同活，並被上帝接到天使般的永恆生命中時，他們獲得了難以置信的喜樂和安慰。
  1. 上帝將這安慰告知塞特，塞特是他的父親亞當在對蒙福種子的信心中安息五十七年之後，最偉大的先知和大祭司，當時塞特大約八百六十歲。塞特此時已是個老人，年事已高，無疑已完全堅定地相信將來的蒙福種子，並焦急地等待身體的解脫，熱切渴望歸到他的族人那裡。由於他的兒子以諾被接走，他在大約五十二年後帶著更大的喜樂去世了。五十二年對於一位老人來說，確實是很短的時間，他要立遺囑，探望所有的孫子孫女，向他們傳道，並勸勉他們堅守對所應許之種子的信心，並盼望他的兒子和他們的父親以諾被接到與上帝同在的永恆生命中。毫無疑問，這位年邁的聖徒就是這樣在後代中度過他的時光，向每個人告別並祝福他們。他年事已高，充滿喜樂，無疑就是這樣教導和安慰自己和他們。
  1. 如果我知道我將在六個月內死去，我幾乎沒有足夠的時間來立遺囑。我會提醒人們我的講道見證了什麼，勸勉和懇求他們繼續並堅持下去，並盡我所能的智力，警告和防範他們免受錯誤教義的冒犯。所有這些事情不可能在一天或一個月內完成。以諾被接走後，塞特又活了五十年，這對他來說只是一個非常短暫的時期（因為屬靈的人計算時間的方式與世俗的人完全不同），在這段時間裡，他要向他的全家傳授這種榮耀安慰的本質——此生之後還有另一個永恆的生命值得盼望，這是上帝透過將以諾接到自己身邊這一奇妙事實向他的聖徒啟示的，以諾與我們有著相同的血肉之軀。
  1. 「不要跟隨你們本性的邪惡傾向，」他說，「而要輕視今生，並期待一個更好的生命。因為今生有什麼邪惡是不存在的呢？它不是受制於多少疾病、多大的危險、多麼可怕的災難嗎？更不用說那些最大的苦難，那些在心靈和良心上帶來痛苦的精神困境，例如律法、罪和死亡本身。」
  1. 「那麼，你們為何如此焦慮地期待今生能帶來如此大的安慰，以至於似乎永遠無法完全滿足呢？如果不是因為上帝要我們活著來宣揚他，感謝他，並服事弟兄，生命本身就足以讓人自願結束。因此，讓我們以一切勤勉來服事上帝。讓我們不斷地嘆息，期待那真正的生命，我的孩子們，你們的兄弟以諾已被榮耀的上帝接到那裡。」

這些以及類似的事情，這位年邁的聖徒在得到巨大的安慰啟示後，教導了他的百姓。毫無疑問，在他們明白以諾活著被接到不朽之後，他們渴望著自己也能以同樣的方式，或者至少透過死亡，從這受苦的生命中解脫出來。

  1. 那麼，如果那些古時敬虔的列祖，因為亞伯和以諾，他們知道他們與上帝同活，而如此焦急地期待並渴望永生降臨，那麼我們這些以基督為永生領袖的人，他已先行，正如彼得在使徒行傳 3:20-26 所說，我們的期待和渴望豈不應更大嗎？他們相信他將來臨；我們知道他已經顯現，並已回到父那裡為我們預備居所，並坐在父的右邊為我們代求。因此，我們豈不應為那些將來的事物而嘆息，並憎惡現今的事物嗎？不是以諾或亞伯，像那些列祖向他們的百姓所做的那樣，向我們展示來世更美好生命的希望；而是基督，生命本身的領袖和創始者。因此，我們應當堅定地輕視今生和世界，並以澎湃的胸懷渴望永生榮耀的降臨。
  1. 在此我們感受到我們肉體的軟弱是何等巨大，它熱切渴望現今的事物，卻未能因來世的確定性而歡喜。一個事實，不僅有亞伯、以諾和以利亞作見證，更有基督自己，那些復活者的元首和初熟果子，豈能不是最確鑿無疑的呢？因此，邪惡的伊壁鳩魯主義者，既為上帝所憎惡，也為人所憎惡；當我們完全沉溺於世俗的憂慮，並安然漠視永恆的福分時，我們自己的肉體也同樣值得憎惡。
  1. 值得注意並應仔細記住的是，以諾被接走並被接納，不是由某位列祖或天使，而是由上帝自己。這正是使列祖的死亡變得可以忍受的安慰；是的，這使他們能夠帶著喜樂離開此生。他們看到，那應許給他們的種子，甚至在他顯現之前，就與撒旦爭戰，並透過以諾擊碎了他的頭。這就是他們對自己和所有相信的後代所懷抱的希望，他們完全安穩地輕視死亡，認為死亡已不再是死亡，而是變成了一種睡眠，他們將從中醒來進入永恆的生命。「對信徒而言」，死亡並非真正的死亡，而是一種睡眠。當死亡的恐懼、權勢和毒鉤被奪去時，它就不再被視為死亡。臨終者的信心越大，死亡就越弱。反之，臨終者的信心越弱，死亡就越苦澀。
  1. 在這段經文中，我們也再次被提醒罪的本質。如果亞當沒有犯罪，我們就不會是必死之人，而是會像古時的以諾一樣，無懼無痛地從這動物般的生命被提升到那更好、更屬靈的生命。然而，儘管我們失去了那樣的生命，族長以諾的這段歷史卻向我們保證，樂園和永生的恢復並非絕望之事。我們的肉體無法免於痛苦，但當良心獲得平安時，死亡不過是一場昏厥，藉此我們從此生進入永恆的安息。如果我們的本性保持無罪，就不會經歷肉體的這種痛苦。我們將會像睡著一樣被接走，隨即在天堂醒來，過著天使般的生活。然而，現在肉體已被罪玷污，它必須先被死亡摧毀。至於以諾，或許他躺在某片草地上，在禱告中睡著了；然後在睡夢中，他被上帝接走，沒有痛苦，沒有死亡。
  1. 讓我們適當地注意這段經文，摩西對其賦予了特別的重要性，因為它記載了原始世界最值得注意的事件。有什麼事實能比一個人——一個墮落的罪人，像我們一樣由血肉之軀所生，像我們一樣被罪和敗壞所玷污——竟然如此戰勝死亡，以至於完全沒有死去，更能激發驚奇和讚嘆呢？基督自己是人，是義人，然而我們的罪使他遭受了所有死亡中最痛苦的；但他卻在第三天復活，並升入永生。在以諾身上，獨特的事實是他完全沒有死去，而是未經死亡的介入，就被提升到屬靈和永恆的生命。
  1. 拉比們確實應當受到厭惡。他們可恥地敗壞了聖經中最崇高的經文。舉例來說，他們喋喋不休地談論以諾，說他雖然善良正直，卻非常傾向於肉體的慾望。因此，上帝出於憐憫，阻止他犯罪並因死亡而滅亡。我請問你們，這難道不是對我們面前這段經文的駭人聽聞的敗壞嗎？他們為何要特別說以諾受肉體邪惡慾望的支配呢？彷彿所有其他族長都沒有經歷過同樣的事。他們為何不注意摩西一再的見證，說以諾「與上帝同行」呢？這顯然證明以諾沒有放縱他肉體的那些邪惡傾向，而是藉著信心勇敢地戰勝了它們。猶太人談到肉體的敗壞慾望時，指的是淫慾、貪婪、驕傲和類似的衝動。然而，以諾無疑生活在比這些更強大的試探之中；他像保羅一樣，感到「肉體中的一根刺」；他日復一日地與撒旦搏鬥；當他最終被各種試探完全擊傷和耗盡時，上帝命令他離開此生，進入那將來的蒙福生命。
  1. 以諾現在所過的生命是怎樣的，我們這些仍然是血肉之軀的人不可能知道。我們只需知道以諾的身體被提升就夠了。這點族長們必定藉著啟示清楚地理解，並且在臨終時，他們需要這份安慰。我們也知道這麼多。但那位聖潔的族長現在在做什麼，他在哪裡，以及他如何生活，我們都不知道。我們知道他活著；我們也知道他所過的生命不像這動物般的生命，而是與上帝同在。我們面前的經文清楚地宣告了這一點。
  1. 因此，這個事實使得所討論的敘述如此令人難忘，以至於上帝打算用它來向古老的原始世界展示對更美好生命的希望。同樣地，對於有律法的第二個世界，上帝給予了以利亞的例子，他也被提升到天上，在自己的僕人以利沙眼前被主接走。我們現在處於新約時代，可以說是在第三個世界。我們有基督自己，我們偉大的拯救者，作為我們榮耀的榜樣，他升入天堂，並帶走了許多他的聖徒。

上帝的旨意是為每個時代建立死人復活的見證，藉此以一切可能的方式吸引我們的心靈脫離這敗壞且多方面悲慘的生命，然而，只要上帝喜悅，我們將樂意在此生中事奉祂，忠實地履行所有公共和私人職責，特別是教導他人聖潔和認識上帝。但是，正如使徒所說，我們在此「沒有常存的居所」（哥林多前書 4:11）。基督，我們的先鋒，已經走在我們前面，為我們預備永恆的居所（約翰福音 14:2-3）。

  1. 正如我們當中許多人認為這些事荒謬，不值得充分相信一樣，毫無疑問，這個記載在大多數人看來也是荒謬的。世界總是如此。因此，這些事藉著神聖的權柄被記錄下來，為聖徒和信徒所記載，使他們可以閱讀、理解、相信並遵從。它們向我們展示了對死亡和罪的明顯勝利，並在以諾戰勝律法、上帝的憤怒和審判中，給予我們確切的安慰。對於敬虔的人來說，沒有什麼比這些洪水前的記載更能帶來恩典和喜樂了。
  1. 但新約確實充滿了上帝的憐憫。雖然我們不丟棄這些記載，但我們有遠勝於此的。我們有上帝的兒子親自升天，坐在上帝的右邊。在他身上，我們看到蛇的頭被完全擊碎，在樂園中失去的生命得以恢復。這比以諾和以利亞的被提升更為偉大；然而，上帝的旨意是以這種方式安慰原始世界以及隨後的有律法的世界。
  1. 因此，這五章所包含的首要教義是：人死了又活過來。在亞當裡，所有人都死了。但信徒藉著所應許的後裔再次活過來，正如亞伯和以諾的歷史所證明的那樣。在亞當裡，死亡被命定給塞特和所有其他人；因此，每個人都被記載：「他就死了。」但亞伯和以諾則說明了死人復活和不朽的生命。其目的是要我們在死亡中不絕望，而是懷抱堅定不移的確信，相信那應許後裔的信徒將會活著，並被上帝接走，無論是從水裡、火裡、絞刑架上，還是墳墓裡。我們渴望活著，我們也將活著，即藉著那應許的後裔獲得永生，當此生過去後，那永生仍存。

四、拉麥和他的兒子挪亞。

甲、拉麥。

  1. 他活在以諾被接到天上之時 [75]。
  1. 拉麥為何稱他的兒子為挪亞 [76-77]。
  1. 挪亞出生時拉麥的心思集中在哪裡 [79-81]。
  1. 拉麥在兒子身上如何以及為何犯錯，如同夏娃在該隱出生時所犯的錯誤 [80]。

四、拉麥和他的兒子挪亞。

創世記 5:28-29。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這勞苦是因耶和華咒詛地而來的。」

  1. 摩西在這段記載中只是順帶提到了挪亞的名字，這確實值得我們仔細審視。拉麥活著的時候，以諾被上帝從此生接走，進入那不朽的生命。當上帝的偉大榮耀藉著以諾從卑微的境況被提升到永生這個非凡的奇蹟中顯明出來時——以諾是像我們一樣的人，有妻子，有家庭，有兒女，有家室，有田地和牲畜——聖潔的父老們充滿了喜樂，以至於他們斷定那應許實現的歡樂之日已近。以諾活著被接走，與主同在，這顯然是神聖憐憫的突出展現。
  1. 正如亞當和夏娃在領受應許之後，完全沉浸在希望之中，以至於他們喜見一個像他們一樣的人，便將該隱視為所應許的後裔；同樣，在我看來，拉麥也犯了類似的虔誠錯誤，他給兒子起名叫挪亞，並說：「這個兒子必安慰我們，並將我們從此生的勞苦和憂愁中解救出來。」原罪及其懲罰將會止息。我們現在將恢復到從前無罪的狀態。因亞當的罪而落在地上的咒詛將會止息；所有因罪而加諸人類的其他苦難也將止息。
  1. 這些考量促使拉麥基於他祖父以諾未經痛苦、疾病和死亡就被提升到樂園的事實，產生了樂園將隨即全面降臨的希望。他斷定挪亞就是那應許的後裔，藉著他，大地將會恢復。這種咒詛即將解除的觀念以明確的措辭表達出來。並非如此；罪的咒詛及其刑罰無法被除去，除非原罪本身首先被除去。
  1. 拉比們，這些敗壞聖經的禍害，確實應當受到厭惡。他們對這段經文的解釋是：他將藉著向我們展示一種更輕鬆的耕作方式，使我們從手中的勞苦中得到安息。藉著犁頭，藉著牛軛，大地將被翻開；目前用人手挖掘的方式將會停止。

我感到奇怪的是，利拉（Lyra）竟然滿足於這種解釋，並追隨它。他本應熟悉猶太人一貫的做法，即為了在人前獲得榮耀，而將聖經的屬靈意義扭曲為物質意義。還有什麼比說聖潔的族長因腹部的益處而對兒子挪亞的出生表達如此喜悅，更能貶低他呢？

  1. 不；比這更重大的憂慮充滿了他的心。那是上帝的憤怒和死亡，以及此生所有其他的災難。他的希望是挪亞，作為所應許的後裔，將會終結這些邪惡。因此，他對兒子的出生如此歡欣鼓舞，預言了美好的事物，並呼籲其他人與他一同懷抱同樣的希望。他的思想沒有停留在犁、牛或其他與此生相關的瑣碎事物上，如同那些盲目的猶太人所胡言亂語的。他確實充滿了希望，相信他的兒子挪亞就是那將要來的後裔，他將恢復樂園從前蒙福的狀態，那裡沒有咒詛。彷彿他說：現在我們在手中的勞苦中感受到了咒詛。我們辛勤耕耘大地，但它回報我們的卻只有荊棘和蒺藜。但一個新的、幸福的時代將會來臨。因罪而加諸大地的咒詛將會止息，因為罪將會止息。這就是我們面前這段經文的真正意義。
  1. 但這位聖潔的父親被欺騙了。帶來那更新的榮耀，不屬於人的兒子，而屬於上帝的兒子。拉比們是愚蠢的。雖然大地不是用人手挖掘，而是用牛來耕作，但人手的勞動並未停止。以諾藉著他的被提升，並沒有揭示身體安逸的安慰，那對腹部有益，而是從罪和死亡中得救。拉麥還希望恢復從前的狀態。他相信在他祖父以諾身上看到了這種改變的開始，並確信救贖，或萬物的更新，已近在眼前。正如我們已經觀察到的，夏娃生下她的長子該隱時說：「我藉著耶和華得了男丁」，一個將除去所有這些因罪而施加的懲罰，並帶來我們恢復的人。但是，像夏娃一樣，善良聖潔的拉麥在他對世界恢復的熱切渴望中被欺騙了。
  1. 所有這些焦慮清楚地表明，那些聖潔的族長們如何渴望、希望並嘆息著那偉大的「萬物復興」（使徒行傳 3:21）。儘管他們在此犯了錯誤，正如夏娃在該隱身上犯了錯誤並被欺騙一樣，但這種對救贖的渴望本身是出於聖靈，並證明了他們對所應許後裔的信心的真實和堅定。當夏娃給兒子起名叫該隱，當拉麥給兒子起名叫挪亞時，這些名字不過是分娩的呼喊，正如使徒所描述的，是整個受造之物一同呻吟勞苦，熱切盼望死人復活，從罪中得救，萬物復興，以及上帝眾子的顯現（羅馬書 8:19-23）。因此，最簡單和真實的意義是，拉麥在看到以諾從罪所造成的苦難和勞苦中被提升，證明了未來生命的真實性之後，生了一個兒子，他稱之為挪亞，意思是安息，表達了希望藉著他，罪的咒詛和罪本身將會止息。這種解釋符合信心的類比，並證實了對復活和永生的希望。
  1. 這些聖潔之人對未來生命的渴望，與我們這個時代可怕的忘恩負義形成了奇怪的對比，我們甚至不配為他們擦鞋。擁有與渴望之間有多大的差異啊！那些族長是超凡聖潔的人，擁有最高的稟賦，是世界的英雄！在他們身上，我們看到了對那將要來的後裔最強烈的渴望；那是他們最大的寶藏；他們渴慕、飢餓、渴望、喘息著基督！而我們，基督就在我們中間，我們認識他是一位被啟示、被獻上、被榮耀、坐在上帝右邊為我們代求的基督——我們卻藐視他，對他的輕蔑比對任何其他受造物都大！哦，這是何等的悲慘！哦，這是何等的罪惡！
  1. 注意世界各個時代的差異！原始時代是最卓越和聖潔的。它包含了整個人類最珍貴的寶石。洪水之後，仍然存在許多偉大而傑出的人——族長、君王和先知；儘管他們不如洪水前的族長，但在他們身上也顯現出對基督的明亮渴望，正如基督所說：「我告訴你們，有許多先知和君王想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，卻沒有聽見」（路加福音 10:24）。然後是我們這個時代，新約時代；基督已向這個時代顯現。這個時代，可以說，是整個世界的廢物和渣滓。它對基督的輕蔑比任何事物都大，而前一個時代卻沒有什麼比他更珍貴的了。
  1. 造成這種嚴重情況的原因是什麼？當然是我們的肉體、世界和魔鬼。我們完全厭惡我們所擁有的，正如諺語所說：

稀有之物珍貴；日常之物廉價。

詩意的真理也恰如其分：

在場會減損名聲。

就啟示而言，我們比族長們富裕得多。但他們對相對較低的啟示的虔誠更大；他們是新郎的愛人。而我們，卻是那肥胖、臃腫、放蕩的僕人（申命記 32:15）；因為我們擁有聖言，並被其豐富所淹沒。

  1. 第一個世界越是卓越和聖潔，末世的世界就越是邪惡和敗壞。既然上帝沒有憐惜第一個原始世界，並藉著傾覆一個又一個王國、一個又一個政府來毀滅第二個世界，那麼我們又該期待這個末世的世界會有什麼結局呢？它在安逸中藐視基督，這位被哈該稱為「列國所羨慕的」，儘管他一再催促我們，甚至到了令人厭倦的地步！

乙、挪亞。

  1. 挪亞如此長時間不結婚的事實令人驚訝 [86]。
  1. 他適合結婚，但有理由禁慾 [87]。
  1. 他的理由是什麼 [88]。
  1. 摩西用簡短的言語高度讚揚他的貞潔 [89]。
  1. 駁斥猶太人關於他貞潔原因的謊言 [90-91]。
  1. 挪亞作為所有族長中貞潔的榜樣，像一顆明亮的星閃耀 [93]。
  1. 挪亞保持單身，並非因為他輕視婚姻；以及他最終結婚的原因 [94]。
  1. 他的兒子們如何一個接一個地出生 [95-97]。
  1. 挪亞是貞潔的絕佳榜樣 [98]。

a. 第一個世界是真正的黃金時代，也是最聖潔的。它如何以及為何受到上帝的懲罰 [99-100]。

b. 第二個世界充滿偶像崇拜，將受到上帝嚴厲的懲罰 [100]。

c. 第三個世界是最壞的，因此可以預期最嚴厲的懲罰 [101]。

d. 這三個世界的懲罰以彩虹的顏色描繪 [101]。

e. 相信的心如何因考慮罪和世界的懲罰而行動 [102]。

乙、挪亞。

創世記 5:32。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。

  1. 這裡我們再次遇到令人驚訝的簡潔。摩西一如既往地用最少的詞語表達最偉大和最重要的事物，而無知的讀者卻視而不見。但你或許會說，挪亞五百歲才生兒子有什麼重要性呢？如果挪亞在那五百年裡都沒有孩子，他要麼忍受了那麼長時間的不育之苦，要麼，在我看來更可能的是，他那些年一直禁慾，樹立了最奇妙的貞潔榜樣。我這裡不是指天主教徒那種可憎的貞潔；也不是指我們自己的。看看先知和使徒，甚至其他一些族長，他們無疑是貞潔和聖潔的。但他們與挪亞相比又如何呢？挪亞擁有男性的活力，卻能五百年不結婚而過著貞潔的生活？
  1. 現在，你幾乎找不到我們這個時代千分之一的人，在三十歲時還沒有認識女人。此外，挪亞在單身生活了這麼多世紀之後，最終娶妻生子；後者本身就證明他在這之前處於適合結婚的狀態，並且有明確的理由實行禁慾。
  1. 首先，顯而易見的是，如此無與倫比的貞潔必然是上帝特別的恩賜。它展現了一種近乎天使般的本性。一個人活五百年而不認識妻子，在人的本性中似乎是不可能的事。其次，挪亞這五個世紀的貞潔表明他對世界有某種顯著的不滿。除了因為他看到他叔叔和姑姑的後代墮落成巨人暴君，使世界充滿暴力之外，我們還能得出什麼結論呢？因此，他認為他寧願沒有孩子，也不願生出那樣的孩子。我相信，如果不是族長們或某位天使的勸告和命令，他根本不會娶妻。一個禁慾五百年的人，或許可以禁慾一生。
  1. 摩西以這種方式用簡短的言語解釋了極其重要的事實，而且，由於沒有明確提及貞潔的失敗，無知的讀者永遠不會注意到，他讚揚挪亞的貞潔超越了原始世界所有其他居民的貞潔，將他樹立為一個近乎天使般貞潔的榜樣。
  1. 猶太人一如既往地胡說八道，編造說挪亞數百年不娶妻，是因為他知道上帝將用洪水毀滅世界。因此，如果挪亞像所有其他族長一樣，在他生命的早期——也就是在他大約一百歲或更年輕的時候——結婚，他自己就會在四百年的時間裡使世界人口稠密；那麼上帝就不得不毀滅他本人和他的所有後代。他們還在這個寓言上加上另一個，說閃之所以被稱為長子，是因為他是第一個受割禮的人。
  1. 總之，這些猶太人敗壞一切，並將其扭曲以迎合他們肉體的傾向和野心。如果挪亞禁慾的原因是他們所說的，那麼為什麼所有其他族長不也因同樣的原因禁慾和不生育呢？因此，拉比們的這些評論是輕浮而荒謬的。他們為什麼不提出真正的原因呢？那就是挪亞，一個精力充沛的人，禁慾五百年，這是一個特殊的恩賜。在歷史的進程中，找不到如此禁慾的例子。
  1. 創世記這本書讓天主教徒非常不滿，因為它經常提到父老們生兒育女。他們說這本書除了記載族長們對妻子有過度的愛之外，幾乎沒有其他內容；他們認為摩西如此詳細地提及這些事情是淫穢的。但是，他們心中不潔，無法不玷污最崇高的貞潔。
  1. 如果你真的想看到全世界最光輝的貞潔榜樣，請閱讀摩西的記載，他講述族長們直到年邁才結婚。其中，挪亞像一顆一等星般閃耀，因為他直到五百歲才結婚。你在教皇制度中哪裡能找到如此傑出的貞潔榜樣呢？儘管天主教徒中有些人身體上沒有實際犯罪，但他們的心靈是多麼污穢啊！所有這一切都是對他們輕視婚姻的審判，而婚姻是上帝親自設計來補救本性敗壞的。
  1. 挪亞禁慾的另一個原因已經提過。他並非譴責婚姻，也未將其視為一種褻瀆或不潔的生活方式；但他看到年長族長的後代已經墮落到該隱後代的邪惡程度。他覺得自己無法忍受這樣的孩子；他寧願在敬畏上帝中等待世界的終結。後來他確實結婚並生兒育女，這無疑是出於上帝的特別勸告和命令。
  1. 這裡自然產生一個問題，關於挪亞兒子們出生的順序。我們有必要探究此事，以便我們對世界年歲的計算能有可靠的依據。普遍的看法是閃是挪亞的長子，因為他的名字首先被提及。然而，聖經的見證迫使我們得出結論，雅弗是長子，閃是次子，含是最小的。其真實性證明如下：閃在洪水後兩年，一百歲時生了兒子亞法撒（創世記 11:10）。因此，洪水來臨時閃是九十八歲，而挪亞生閃時是四百九十八歲。但雅弗顯然比閃早出生，因為他是哥哥（創世記 10:21）。因此，顯然只有最小的弟弟含是在挪亞五百歲時出生的。
  1. 閃被提及在雅弗之前的原因，並非因為他首先受割禮，如同那些總是追求肉體榮耀的猶太人所錯誤聲稱的，而是因為基督，那應許的後裔，將藉著他而來。基於同樣的原因，亞伯拉罕，最小的，被置於他的兄弟哈蘭和拿鶴之前。
  1. 但你或許會說，這如何與經文「挪亞五百歲生了閃、含、雅弗」這句話相符呢？如果你將過去式理解為過去完成式，並將經文讀作：「挪亞五百歲時，他已經生了閃、含和雅弗」，那麼就恢復了和諧。摩西並沒有記錄每個兒子出生的具體年份，而只是提及挪亞兒子數量達到三個的年份。這樣，聖經的記載就協調一致了。
  1. 作為第五章的結尾，摩西呈現了最精采、最值得注意的貞潔榜樣。挪亞在他的一生中都聖潔而禁慾，剛滿五百歲時才開始婚姻生活。在此之前，他一直拒絕婚姻，因為年輕人的放蕩使他感到厭惡，他們正墮落到該隱後代的敗壞之中。儘管如此，在上帝的呼召下，他順服地進入婚姻，儘管他完全有可能保持貞潔，過獨身生活。
  1. 摩西在五個簡短的章節中，如此描述了第一個原始世界。但很容易看出，起初確實是詩人所提及的真正黃金時代，他們的資訊無疑來自傳統和父老們的言論。
  1. 但隨著人類罪惡的增加，上帝沒有憐惜舊世界，而是用洪水徹底毀滅了它，正如他在律法時代也沒有憐惜它一樣。由於它的偶像崇拜和敬拜的不虔誠，他不僅推翻了一個又一個王國，甚至他自己的子民猶太人，在遭受各種苦難和被擄的嚴厲懲罰之後，最終也被羅馬軍隊徹底毀滅。
  1. 我們這個時代，是世界的第三個時代，雖然是恩典的時代，卻充滿了褻瀆和可憎之事，以至於無法用言語表達，也無法在腦海中形成圖像。因此，這個時代將不會受到暫時的懲罰，而是受到永恆的死亡和永恆的火，或者，如果我可以這樣表達，受到一場火的洪流。彩虹本身，連同它的顏色，也包含著對這些事情的預言性暗示。第一種顏色是海綠色，代表著第一個世界因暴力和情慾而被洪水毀滅；彩虹中間的顏色是黃色，預示著上帝為第二個時代的偶像崇拜和邪惡所施加的各種災難；彩虹的第三種也是最後一種顏色是火紅色，因為火最終將吞噬這個世界，連同它所有的不義和罪惡。
  1. 因此，讓我們不斷祈禱，願上帝以祂的敬畏來管理我們的心，並以祂的憐憫充滿我們，使我們能夠歡樂地等待我們的救贖和這個不敬虔世界所應得的懲罰。阿們。阿們。

第六章

一、
第一世界的罪惡，及其毀滅的原因。

*
本章與前一章的關聯 [1](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6001)。

*
上帝用洪水毀滅了第一世界，
這個最好的世界，真是可怕 [2](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6002)。

*
關於驕傲與驕傲的人。

1.
上帝如何貶低世人眼中高貴偉大、擁有最佳恩賜的人 [3-4](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6003)。

*
人如何面對上帝的審判 [4](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6004)。

2.
人擁有的恩賜越多，他的驕傲就越大 [5](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6005)。

3.
上帝對驕傲之人施予最可怕的懲罰例子，這些例子應當仔細思考 [6-7](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6006)。

*
抱怨世界因上帝的審判而剛硬 [7-8](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6007)。

4.
古老世界如何因其恩賜而誤入驕傲 [9-10](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6009)。

5.
驕傲是人性的普遍弱點 [11](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6011)。

6.
人因何種方式被引誘至驕傲 [12-13](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6012)。

a.
古老世界的主要罪惡 [14-15](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6014)。

*
驕傲是所有惡行的源頭 [15](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6015)。

b.
古老世界如何違犯律法的第一塊誡命，並導致違犯第二塊誡命的罪惡 [16](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6016)。

c.
上帝如何以及為何懲罰古老世界 [17](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6017)。

*
從第一世界的懲罰，我們推斷最後的世界也將受罰 [18](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6018)。

d.
第一世界在挪亞出生前是否邪惡；其邪惡何時加劇 [19](5371386081902231409_27978-h-7.htm.html#p6019)。

*
挪亞是殉道者中的殉道者 [20](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6020)。

*
拉麥為何稱其子為挪亞 [21](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6021)。

e.
在挪亞時代罪惡如何大大增加 [22](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6022)。

*
挪亞為何長期未婚，這是他最大的十字架 [23](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6023)。

f.
古老世界的邪惡何時開始 [24](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6024)。

*
關於不貞。

(1)
它是一切匱乏和苦難的根源 [24](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6024)。

(2)
它是許多其他罪惡的源頭 [25](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6025)。

(3)
如何補救 [25](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6025)。

(4)
生育子女本身是否應被視為不貞，以及摩西在何種程度上譴責它 [26](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6026)。

(5)
不貞使生育子女變得困難 [27](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6027)。

g.
上帝的兒子們為何看見人的女兒 [28](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6028)。

h.
第一世界的罪惡為何不如第二世界的罪惡可怕 [29-30](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6029)。

i.
第一世界如何因亞當和其他列祖的婚姻而改變 [30-32](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6030)。

*
上帝的兒子們。

(1)
他們指的是什麼 [32](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6032)。

(2)
拉比們關於上帝的兒子們的寓言，如何駁斥它們 [33-34](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6033)。

*
關於「夢魘」（Incubi）和「夢淫妖」（Succubi）應持何種看法 [34-35](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6034)。

(3)
洪水如何因上帝的兒子們而來 [36](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6036)。

(4)
上帝的兒子們的墮落和懲罰對我們有何作用 [37-38](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6037)。

*
羅馬教會是否應被稱為聖潔 [37](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6037)。

*
上帝的兒女如何變成魔鬼的兒女 [38](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6038)。

*
挪亞如何在眾多惡人中度過一生 [39](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6039)。

*
當上帝差遣義僕時，世界的行為 [40](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6040)。

一、原始世界的罪惡總體上是其毀滅的原因。

  1. 在前五章中，摩西描述了原始世界中人類的狀況，以及統治該世界的聖潔列祖的奇妙榮耀。在這五章中，編年史可以說，就像第一本書一樣，記載了洪水前整個人類和世界最幸福的時期。現在我們將開始創世記的第二本書，其中包含洪水的故事。它展示了該隱所有後代的毀滅，以及義人世代的永恆保存；因為當一切都在洪水中滅亡時，義人的世代卻作為一個永恆的世界被拯救。
  1. 令人震驚的是，除了八個人之外，整個人類都被毀滅了，鑑於這確實是黃金時代；因為後來的時代在榮耀、偉大和威嚴上都無法與古老世界相比。如果上帝以毀滅來懲罰他自己完美的創造和人類的榮耀，我們就有充分的理由感到恐懼。
  1. 在施加這種懲罰時，上帝遵循了他自己獨特的方式。凡是最崇高的，他特別會推翻和貶低。彼得在彼得後書 2:5 中說：「上帝也沒有寬容上古的世界；」他暗示，與後來的時代相比，那是一個真正的樂園。他既沒有寬容最崇高的受造物——天使，也沒有寬容統治他子民的君王，也沒有寬容所有時代的長子。但他們越是蒙受恩賜，當他們開始濫用恩賜時，他就越嚴厲地懲罰他們。
  1. 聖靈在詩篇第二篇第九節中論到君王說：「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」但這不是主自己所命定的君王，並且願意所有人都尊敬和順服他們嗎？在這裡，他譴責並輕視聰明人的智慧和義人的公義。這是上帝固有且不斷的工作，就是譴責最宏偉的，推翻最崇高的，擊敗最強大的，即使他們是他自己的受造物。然而，他這樣做是為了讓他的憤怒有充分的證據來恐嚇不敬虔的人，並激勵我們對自己絕望，只信靠他的能力。我們必須要麼活在上帝翅膀的蔭蔽下，信靠他的恩典，要麼滅亡。
  1. 墮落之後，事情就變成這樣：一個人蒙受的恩賜越多，他的驕傲就越大。這就是墮落天使的罪。這就是原始世界的罪，那裡居住著人類中最偉大的人；但因為他們以自己的智慧和其他恩賜自豪，他們就滅亡了。這就是最偉大君王的罪。這就是幾乎所有長子的罪。但何必多言呢？這就是原罪——我們未能認識並正確使用上帝偉大而寶貴的恩賜。
  1. 偉大的人必須提供最可憎的例子，這不是恩賜和祝福的錯，而是那些受託之人。上帝是一位辯證家，他根據事物判斷人，對事物或恩賜及其擁有者都施以毀滅。
  1. 留意這些例子是很有益的。它們被給予是為了讓驕傲的人懼怕並謙卑，也為了讓我們學習我們完全依賴上帝的引導和旨意，他抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。缺乏對這些真理的理解和實踐，人就會不斷墮落——君王、貴族、聖徒，一個接一個，用上帝的憤怒和審判的例子充滿世界。蒙福的童貞女歌唱：「他用膀臂施展大能；他趕散了心中驕傲的人。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」路加福音 1:51-53。
  1. 所有的時代、所有的王宮、所有的土地都充滿了這樣的例子。然而，藉著這個世界的君王——聖魔鬼的恩典，我們的心如此剛硬，以至於我們對這一切都不為所動，反而輕蔑，儘管我們感覺並看到我們也將遭受毀滅。因此，那些留意並被這些憤怒的例子所感動，以致謙卑並活在敬畏上帝中的人是有福的。
  1. 那麼，請思考在洪水中滅亡的古老世界的卓越之處。它顯然擁有最好、最聖潔、最高貴的人，與他們相比，我們就像世界的渣滓。因為聖經並沒有說他們彼此之間是邪惡和不義的，而是對上帝不義。「他看見，」摩西說，「他們是邪惡的。」上帝的眼睛與人的眼睛看見和判斷的方式截然不同。他在以賽亞書 55:8-9 中說：「我的道路非同你們的道路……天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」
  1. 這些暴君和巨人彼此之間被視為最智慧、最公正的人。正如我們今天，君王和王子、教皇和主教、神學家、醫生、法學家和貴族都身居高位，被尊為人類的瑰寶和光輝。古老世界中上帝的兒女更應當獲得這樣的榮譽，因為他們在權力上出類拔萃，並擁有許多恩賜。然而，他們在享受上帝的祝福時，卻陷入驕傲和對上帝的輕蔑，結果被上帝棄絕並毀滅，連同他們的恩賜，彷彿他們是人類中最卑微、最邪惡的。
  1. 這也是我們人性的通病。除非受到聖靈的約束，否則它必然會自高自大，以自己的恩賜為傲。我常說，人沒有比自己更危險的敵人。我自己的經驗是，我外面沒有像我裡面那樣大的恐懼原因；因為正是我們內在的恩賜激發了我們的本性去驕傲。
  1. 正如上帝，本性最仁慈，不能不賜予我們各種恩賜：健康、財產、智慧、技能、聖經知識等，我們也不能不以這些恩賜為傲並炫耀它們。當我們缺乏上帝的恩賜時，我們的生命是悲慘的，但當我們擁有它們時，我們的生命是雙倍悲慘的；因為它們往往使我們雙倍邪惡。這就是原罪的腐敗，儘管除了信徒之外，所有人都不知道它的存在，或者認為它微不足道。
  1. 這種腐敗不僅在我們自己身上可見，在他人身上也一樣。財產如何膨脹驕傲，儘管它在祝福中相對處於最低的位置！富人，無論是貴族、城市居民還是農民，都把其他人視為蒼蠅。更高層次的恩賜——智慧和公義——被濫用的程度更大。因此，擁有這些恩賜，就不可避免地導致這種狀況——上帝不能容忍這種驕傲，而我們又無法避免它。
  1. 這就是原始世界的罪惡。該隱的後代中有善良和智慧的人，然而，在上帝面前他們卻是最邪惡的，因為他們以自己的恩賜為傲，並輕視上帝這位創造者。這樣的罪惡世界無法察覺和譴責；唯有上帝是它的審判者。
  1. 哪裡有這些屬靈的惡習存在並盛行，哪裡就很快會陷入肉體的惡習。根據《便西拉智訓》10:14，罪惡始於背離上帝。魔鬼的第一次墮落是從天堂墜入地獄；也就是說，從律法的第一塊誡命墜入第二塊誡命。當人們開始不敬虔——當他們不敬畏和信靠上帝，反而輕視他、他的話語和他的僕人——結果就是他們從真理的教義轉向異端的妄想，並教導、捍衛和培養這些妄想。這些罪惡在世人眼中被視為最大的聖潔，而其作者被認為是唯一虔誠、敬畏上帝和公義的人，並被認為構成了教會，上帝的家庭。人們無法判斷第一塊誡命的罪惡。那些輕視上帝的人遲早會陷入可憎的姦淫、偷竊、謀殺和其他嚴重違犯第二塊誡命的罪惡。
  1. 我這些話的目的是要闡明，古老世界不僅犯了違犯第二塊誡命的罪，更重要的是犯了違犯第一塊誡命的罪，他們以一種美好卻欺騙和虛假的智慧、虔誠、奉獻和宗教來示人。由於不敬虔盛行，與第一塊誡命對立，隨之而來的是摩西在本章中提到的道德敗壞，即人們用各種情慾玷污自己，然後用壓迫、流血和不義充滿世界。
  1. 因為不敬虔的世界踐踏了兩塊誡命，上帝就來審判它，他是一團烈火，是忌邪的上帝。他如此懲罰不敬虔，以至於他將一切都變成徹底的荒涼，政府和被統治者都無一倖免。因此，我們可以推斷，世界越接近亞當就越好，但它日漸墮落，直到我們這個時代，可以說，人類的渣滓和最低賤的污穢正在生活。
  1. 現在，如果上帝沒有寬容一個擁有如此多而大恩賜的世界，我們這些渣滓，遭受著更大的不幸和悲慘，又有什麼可指望的呢？但如果上帝願意，請寬容羅馬教宗和他的聖潔主教們，他們不相信這些事情！我現在回到我的經文。

創世記 6:1-2：「當人在地上開始增多，並生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女兒美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」

  1. 這是一個非常簡潔但全面的記載。經文不應被理解為世界直到挪亞五百歲才開始增多。更古老的列祖也包含在這句話中。這由挪亞沒有女兒的事實證明。經文中提到的「女兒」當然必須理解為指拉麥、瑪土撒拉、以諾等人的過去時代。因此，世界在挪亞出生之前就已經腐敗和邪惡，特別是在亞當去世後，當放蕩開始盛行時，他們懼怕亞當作為第一位父親的權威。
  1. 我曾說挪亞是所有童貞者中最傑出的；我還可以補充說，他是所有殉道者中最偉大的。我們所謂的殉道者，與他相比，在從聖靈領受的力量上擁有無限的優勢，藉此力量可以戰勝死亡，逃脫一切試煉和危險。挪亞在不義之人中生活了六百年，就像羅得在所多瑪一樣，並非沒有無數可怕的危險和試煉。
  1. 這或許是拉麥父親在挪亞出生時給他取名挪亞的原因之一。當這位聖潔的列祖看到世上邪惡充斥時，他對他的兒子抱持希望，認為他將藉著反對罪惡及其始作俑者撒旦，並恢復失落的公義來安慰義人。
  1. 然而，當時開始的邪惡，不僅沒有在挪亞之下停止，反而更加嚴重。因此，挪亞是殉道者中的殉道者。因為，在一個小時內從所有危險和苦難中解脫出來，難道不比在巨大的邪惡中生活幾個世紀容易得多嗎？
  1. 我堅持之前表達的觀點，挪亞長期禁絕婚姻，是為了不被迫目睹並忍受在他自己的後代中看到其他聖徒後代所發生的事。這種對人類邪惡的景象是他最大的十字架，正如彼得在彼得後書 2:8 中論到羅得在所多瑪時所說：「那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的行為，他的義心就天天傷痛。」
  1. 因此，摩西所說的人類增多，不僅指挪亞時代，也指其他列祖的時代。正是在那裡，違犯第一塊誡命的行為開始了——表現為對耶和華及其話語的輕蔑。隨後是諸如壓迫、暴政和淫亂等嚴重罪行，摩西明確提及並首先將其列為邪惡的原因。查閱所有歷史，研究希臘悲劇以及各時代野蠻人和羅馬人的事務，你會發現情慾是各種麻煩的根源。這不可能不是這樣。哪裡上帝的話語不為人知或不被理會，人們就會沉溺於情慾。
  1. 情慾會帶來無數其他的罪惡，如驕傲、壓迫、偽證等等。這些罪惡只能透過人們藉著第一塊誡命學習敬畏和信靠上帝來加以攻擊。那時，他們會像黑暗中前行的燈一樣跟隨上帝的話語，他們就不會沉溺於這些可恥的行為，反而會提防它們。然而，一旦違犯了第一塊誡命，各種情慾和罪惡的蔓延就不可避免了。
  1. 但奇怪的是，摩西在罪惡的目錄中列舉了生女兒。他曾認為這在列祖身上是值得稱讚的。甚至不敬虔的人也將其視為上帝的祝福。那麼，摩西為何稱其為罪惡呢？

我回答說，他並非譴責生育本身，而是譴責因原罪而導致的濫用。被賦予君王般的威嚴、智慧、財富和身體力量是美好的祝福。是上帝賜予這些恩賜。但當人們擁有這些祝福，卻未能敬畏第一塊誡命，並藉著這些恩賜來違犯它時，這種邪惡就應受懲罰。這就是摩西獨特措辭的原因：「上帝的兒子們看見人的女兒美貌，就隨意挑選，娶來為妻，」不顧上帝或律法，無論是自然法還是成文法。

  1. 第一塊誡命被輕視後，第二塊誡命也遭遇同樣的命運。慾望佔據了主要位置，並在對生育的輕蔑中變得純粹獸性；然而上帝設立婚姻是為了幫助軟弱的本性，主要目的是為了生育。但當情慾以這種方式佔據上風時，所有誡命，無論是先前的還是隨後的，都被無情地破壞和玷污。父母的榮譽變得不穩固；人們不迴避殺人；不迴避侵佔財產、作假見證等等。
  1. 「看見」（jiru）這個詞不僅僅指「觀看」，而是指「帶著愉悅和享受地觀看」。這個意思在詩篇中經常出現，例如：「我的眼睛也看見了我所願的報應在我敵人身上。」詩篇 92:11；也就是說，將帶著愉悅看見對我敵人的報復。這裡的意思是，他們將目光從上帝和他的話語轉開後，就帶著情慾將目光投向了人的女兒。從違犯第一塊誡命到違犯第二塊誡命的順序是無誤的。輕視上帝之後，他們也輕視自然法則，隨心所欲地娶了他們所選擇的人。
  1. 這些話語相當嚴厲，但我認為情慾在此之前仍有一定限制，因為他們既沒有像後來迦南居民那樣與母親亂倫，也沒有像所多瑪人那樣沾染惡習。摩西將他的指控限制在他們拋棄了列祖所設的法律束縛，在婚姻聯盟中只承認情慾的法則，只按情慾的指示選擇，並違背父母的意願。
  1. 似乎列祖曾嚴格禁止與該隱的後代結盟，就像後來猶太人不能合法地與迦南人混雜一樣。雖然不乏有人寫道，洪水之前存在亂倫婚姻，血緣關係不被視為障礙，但我從彼得讚揚古老世界的事實推斷，當時並不存在這種亂倫的暴行，而是古老世界的罪惡在於人們隨意娶妻，並從該隱族中隨意娶多少妻子，無視父母的權威，只受情慾控制。因此，「隨意挑選」這句話是嚴厲的。
  1. 我曾多次指出，亞當和該隱的兩個世代，或說兩個教會，是分開的。因為，正如摩西清楚地指出，亞當將兇手從他的社群中驅逐出去。因此，毫無疑問，亞當也勸告他的後代避開作惡者的教會，不要與該隱被咒詛的世代混雜。他的勸告或命令在一段時間內得到了遵守。
  1. 但當亞當去世，其他列祖的權威受到輕視時，那些擁有蒙福後裔應許並屬於蒙福後裔的上帝的兒子們，卻渴望與不敬虔的部落通婚和結親。他簡潔地稱列祖的兒子們為「上帝的兒子們」，因為他們得到了蒙福後裔的應許，並構成了真正的教會。他們屈服於該隱教會的腐敗，放縱肉體，從該隱部落中隨意娶了他們所選擇的妻子和情婦。拉麥和挪亞痛苦地看到了這一點，或許因此推遲了結婚。
  1. 關於這一點，猶太人有愚蠢的幻想。他們將上帝的兒子們解釋為魔鬼淫徒，那些不敬虔的世代就是由他們所生，他們因其屬靈本性而被稱為上帝的兒子們。然而，較為溫和的人駁斥了這種愚蠢，並將其解釋為強者的兒子們。這已被利拉（Lyra）恰當地駁斥；因為洪水的懲罰不僅降臨在強者身上，也降臨在所有肉體上，就像末日審判一樣。
  1. 但關於魔鬼淫徒和淫婦（夢魘和夢淫妖），我並不否認——不，我相信——魔鬼可以是淫徒或淫婦，因為我聽過人們引用自己的經驗。奧古斯丁說他從他不得不相信的可靠人士那裡聽說過此事。撒旦很高興能以這種方式欺騙我們，藉著假扮成年輕男子或年輕女子。但魔鬼和人類可以生出任何東西，這完全是錯誤的。我們聽說過有魔鬼般特徵的畸形嬰兒，我甚至見過一些。然而，我認為它們是被魔鬼變形的，而不是被生出來的：或者它們是真正的魔鬼，擁有模擬或竊取的人體。因為如果魔鬼在神的允許下可以佔據整個人並改變他的思想，那麼他也可以毀壞他的身體，導致人生來失明或殘疾，這有什麼奇怪的呢？
  1. 因此，魔鬼可能會欺騙輕浮的人和那些不敬畏上帝的人，以至於當魔鬼在床上時，年輕男子可能以為他身邊有個女孩，而女孩可能以為她身邊有個年輕男子；但我並不相信這種苟合會生出任何東西。許多女巫曾因與惡魔通姦而被處以火刑。如果魔鬼能欺騙眼睛和耳朵，使它們以為看到和聽到不存在的事物，那麼他欺騙觸覺就更容易了，因為觸覺在這種情況下極其粗糙！但夠了！這些解釋與目前的經文無關，我們只是被猶太人的胡言亂語引導到它們。
  1. 真正的意思是，摩西稱那些擁有蒙福後裔應許的人為上帝的兒子們。這是一個新約的詞語，指那些稱上帝為父的信徒，而上帝也稱他們為兒子。洪水來臨並非因為該隱的世代腐敗，而是因為那些相信上帝、順服他話語、擁有真正敬拜的義人世代，現在卻陷入了偶像崇拜、不孝父母、肉慾和壓迫。同樣，末日將加速來臨，不是因為外邦人、土耳其人和猶太人的放蕩，而是因為教會被教宗和狂熱的靈魂充滿錯誤，以至於那些在教會中佔據最高地位的人，卻沉溺於肉慾、情慾和壓迫。
  1. 這對我們所有人來說都是一個恐懼的原因，即使是那些源自最優秀列祖的人，也開始變得傲慢並偏離了聖言。他們以自己的智慧和公義為榮，就像後來猶太人以割禮和亞伯拉罕為榮一樣。教宗們也以教會的頭銜為榮，卻在喪失對上帝、他的話語和他的敬拜的認識後，逐漸用肉體放縱取代了他們的屬靈榮耀。羅馬教會曾經是真正聖潔的，並被最偉大的殉道者所裝飾。然而，我們今天卻目睹了她的墮落。
  1. 因此，任何人都不應以自己的恩賜為榮，無論它們多麼輝煌！最大的恩賜是成為真教會的一員。但要小心，不要因此而驕傲，因為你可能會跌倒，就像路西法從天堂墜落一樣，正如我們在這裡得知，上帝的兒子們也陷入了肉體享樂。因此，他們不再是上帝的兒子，而是撒旦的兒子，同樣從律法的第一塊和第二塊誡命上跌落。所以，過去的教宗和主教們曾經是善良和聖潔的，但今天他們卻是所有人中最糟糕的，可以說，是所有階層的渣滓。
  1. 在這群墮落的人渣中，他們偏離了祖先的虔誠和美德，敬虔的挪亞生活在極大的輕蔑和仇恨之中。他怎能認可這些墮落後代的腐敗呢？而他們自己對責備也極不耐煩。因此，儘管他的榜樣閃耀發光，他的聖潔充滿了整個大地，世界卻日復一日地變得更糟，挪亞越是聖潔和貞潔，世界就越是沉溺於情慾。這是開端；它總是帶來毀滅。
  1. 當上帝興起聖潔的人，充滿聖靈，來教導和責備世界時，世界對純正的教義不耐煩，反而以更大的熱情陷入罪惡，並以更大的堅持來實行。這就是世界之初的情況，而現在，在世界末日，我們意識到情況仍然如此。

二、
上帝對第一世界的審判和悲傷；挪亞和他的傳道。

A.
上帝對古老世界的審判和哀嘆。

1.
哀嘆的話語。

a.
解經家們可恥地歪曲了這些話 [41](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6041)。

b.
猶太人的解釋，耶柔米也遵循 [42](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6042)。

c.
猶太人的解釋被駁斥 [42-43](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6042)。

d.
拉比所羅門的解釋 [44](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6044)。

e.
其他人的解釋，特別是俄利根的解釋 [45](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6045)。

*
奧古斯丁為何特別喜歡摩尼教的教義 [45](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6045)。

f.
拉比大衛的解釋 [46](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6046)。

*
猶太人和一些基督教解經家錯誤地認為聖經的真義是從語法中學到的。

(1)
因此，與聖經原意最不符的觀點被捍衛 [46-47](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6046)。

(2)
這種方法是錯誤的，並導致猶太人產生許多幻想 [47](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6047)。

g. 拉比大衛對這些話語的笨拙解釋的來源 [48](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6048)。

h. 這些話語的真實意義 [51](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6051)。

  1. 這項審判和哀嘆的作者 [51-53](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6051)。
  1. 這種審判和哀嘆源自何種心靈 [55](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6055)。
  1. 這種審判和哀嘆的性質 [59](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6059)。

a. 它需要兩件事 [62](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6062)。

b. 它是上帝最大的祝福 [63](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6063)。

c. 輕視它是大罪，以及當它從一個民族中被奪走時會發生什麼 [63](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6063)。

d. 對其被忽視的抱怨 [64](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6064)。

e. 這個職分由「審判」一詞來解釋 [65](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6065)。

a. 這種榮耀在上帝面前毫無益處 [68-70](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6068)。

b. 教皇派無論如何都希望擁有這種榮耀 [68-70](5371386081902231409_27978-h-8.htm.html#p6068)。

c. 教皇派需要這種榮耀來壓制新教徒 [71](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6071)。

d. 基督將在審判日決定這種榮耀屬於誰 [71](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6071)。

e. 儘管第一個世界以這種榮耀裝飾自己，但它並未拯救他們 [72](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6072)。

  1. 這種審判和抱怨如何以及為何歸於上帝 [73-74](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6073)。
  1. 它們如何由聖潔的列祖向世界宣佈 [75](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6075)。
  1. 它們為何被制定 [76](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6076)。
  1. 它們以何種方式向世界宣佈 [77](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6077)。
  1. 世界如何不滿這種審判和抱怨 [78](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6078)。

a. 我們不應將120年理解為人的壽命 [79](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6079)。

b. 120年是給予這些人悔改的時間 [80-81](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6080)。

  1. 這段時間是否以及為何必要 [82](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6082)。
  1. 古代世界聽到這些話後的感受 [83](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6083)。

二、上帝對第一個世界的審判和哀嘆；挪亞和他的傳道。

創世記 6:3 耶和華說：「我的靈必不永遠與人相爭，因為他也是肉體；然而他的日子還有一百二十年。」

  1. 摩西在此開始描述挪亞為至高的教皇和祭司，或者，如彼得所稱，為義的傳道者。這段經文被以各種方式扭曲，因為屬血氣的人不能領會屬靈的事。因此，當解經者們，未經洗手洗腳，帶著人為的偏見和方法，如他們自己所承認的，衝入聖經時，他們必然會陷入各種錯誤的觀點。幾乎可以說，聖經的言論越是崇高和屬靈，它們就越是被可恥地扭曲。這段經文尤其被他們如此無恥地處理，以至於如果你跟隨這些解經者，你將不知道該相信什麼。
  1. 猶太人首先在此處將摩西釘上十字架，因為這是他們的解釋：我的靈，即我的憤怒和忿怒，不會永遠停留在人身上。我不會對人發怒，而是會饒恕他們，因為他們是肉體。這意味著，他們被罪驅使，傾向於犯罪。耶柔米也採納了這個意思，他認為這裡只談論情慾的罪，我們天生都傾向於這種罪。但他的第一個錯誤是他將「靈」解釋為「忿怒」。摩西在此處談論的是聖靈，正如對比所示。「因為人，」他說，「是肉體。」因此，其意義是，肉體不僅傾向於犯罪，而且敵視上帝。
  1. 接著，事情本身就足以駁斥，因為還有什麼比這更荒謬的嗎？他們親眼看到上帝的忿怒透過洪水吞噬了整個人類，然而他們卻解釋說，上帝不希望對人類懷有憤怒，而是懷有憐憫，而且是在一百二十年之後，正是洪水發生的時候。
  1. 拉比所羅門如此解釋：「在上帝裡面的靈將不再爭鬥和爭吵。」彷彿上帝在他的威嚴中會爭論和爭吵如何處理人類，是毀滅還是饒恕他們，最終，因人的邪惡而疲憊，卻仍然決定毀滅他們。
  1. 其他人將此理解為被造的靈：「我吹在人臉上的靈，即人的靈，將不再與肉體爭鬥和抗衡，肉體受其情慾的支配，因為我將奪走這個靈，並將其從肉體中釋放出來，這樣當肉體消亡後，它就不會再給靈帶來困難。」這是俄利根的理解，它與摩尼教的錯誤沒有太大區別，摩尼教將罪歸因於人的一部分，而非整個人。奧古斯丁說，摩尼教的教義中最令他滿意的是，聽到他的墮落並非完全屬於他，而只是身體中從一開始就邪惡的那一部分。摩尼教主張兩個原則，善與惡，就像某些哲學家主張敵意與友誼一樣。因此，人們不僅偏離了目標，而且還陷入了不敬虔的妄想。
  1. 拉比大衛引用了桑克特斯（Sanctes），並將「jadon」一詞源自「nadan」，意為鞘或殼。但由於這種解釋非常笨拙，他也用一個非常笨拙的詞來表達：「我的靈將不會像在鞘中一樣被封閉在人裡面。」還有什麼比這更不自然的嗎？但猶太人卻嘲笑現代希伯來學者，當他們說服他們，聖經除了透過語法規則和精確的元音點科學之外，無法被理解。沒有任何解釋是如此荒謬，以至於他們不能用他們陳腐的語法規則來辯護和潤飾。
  1. 但請告訴我，有哪種語言是人們輕易地從語法規則中學會說的？難道不是那些最徹底地歸納為規則的語言，如希臘語和拉丁語，更是透過實踐來學習的嗎？因此，從語法規則中推斷一種神聖語言的意義，而這種語言是神學和屬靈事物的寶庫，卻不注意事物的真正意義，這是多麼驚人的荒謬啊！這正是拉比和他們的門徒幾乎普遍的做法。許多詞語和動詞可能被變位，但在語言中卻看不到其用途。當他們將這些東西視為首要，並到處焦慮地追逐詞源時，他們就陷入了奇怪的幻想。
  1. 這裡也是如此。因為這段經文中的詞可以源自「nadan」，他們就從中構建出一個驚人的意義。他們說，我的靈將不會像在鞘中一樣被束縛。他們指的是人的靈魂被包含在身體中，如同在鞘中。他們說，我不會將它留在鞘中，而是會將它移走並摧毀鞘。這種荒謬源於陳腐的語法規則，而應該考慮的是用法；正是用法訓練了語法學家。
  1. 但我之所以詳細敘述這一切，是為了告誡你們，當你們遇到這些愚蠢的評論家時，不要跟隨他們，也不要欣賞這種獨特的智慧。因為即使是偉人也曾從拉比們的愚蠢中找到樂趣。他們與聖禮派（Sacramentarians）沒有什麼不同，聖禮派並不否認基督的話：「這是我的身體，這是我的血」；但他們卻這樣解釋：「餅是餅，卻是基督的身體，即他的受造物；這是我的血，即我的酒。」這種扭曲經文的熱情，任何理智的人都不會在解釋特倫斯（Terence）的寓言或維吉爾（Virgil）的田園詩時容忍，然而，我們卻要在教會中容忍它！
  1. 我們需要聖靈來理解聖經。因為我們知道，在萬物之先就存在的聖靈，將會一直存在到世界的末了。我們因著上帝的恩典擁有這位聖靈而感到榮耀，並透過他，我們擁有信心，對聖經有適度的認識，並理解其他敬虔所需的事物。因此，我們不發明新的解釋；我們不僅受聖經類比的引導，也受信心的引導。
  1. 透過整本聖經，「審判」（dun）這個動詞幾乎總是表示教會中的公職，或聖職的事奉，透過它我們得到糾正、責備、教導，並能夠分辨善惡等等。因此，詩篇 110:6：「Jadin bagojim」，「他必在列國中施行審判」；這意味著：他必在列國中傳道。這段經文中出現的詞顯然是同一個。在新約中，這個源自希伯來語的短語非常流行，尤其是在保羅的著作中，他比其他人更多地使用希伯來語的慣用語。
  1. 因此，我將這段經文理解為拉麥或挪亞向全世界發出的新信息。因為這是一個在某個公開集會上宣佈的公開信息。當瑪土撒拉、拉麥和挪亞看到世界因其罪惡而徑直走向毀滅時，他們便發出這個宣告：我的靈將不再在人中間傳道。這意味著：我們徒勞地教導，我們徒勞地勸誡；世界無意變得更好。
  1. 這就像在當前這個悖逆的時代，有人會說：我們教導並付出巨大的努力，呼喚世界回歸清醒和敬虔，但我們卻被嘲笑、迫害、殺害，最終所有人都盲目地、充耳不聞地奔向毀滅；因此我們被迫停止。這些是一個靈魂在計劃適當行動並充滿焦慮時所說的話，因為很明顯，人類在危險的頂峰時無法被治癒。
  1. 這種解釋符合信心和聖經。當上帝的話語從天上啟示出來時，我們看到有些人悔改，他們從定罪中得釋放。其餘的大眾卻輕視它，安然地沉溺於貪婪、情慾和其他惡習中，正如耶利米所說（耶利米書 51:9）：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有痊癒。離開她吧！我們各人歸回自己的本地。」

摩西和亞倫越是殷勤地懇求和教導，法老就越是頑固。即使是基督和使徒的傳道，猶太人也沒有變得更好。同樣的事情也發生在我們這些在當今時代教導的人身上。結果，我們該怎麼辦呢？我們可以哀嘆人的盲目和頑固，但我們無法糾正它。誰會為教皇及其追隨者的永恆定罪而歡喜呢？誰不寧願他們接受上帝的話語並恢復理智呢？

  1. 瑪土撒拉、拉麥和挪亞在他們的時代也看到了類似的頑固表現。因此，他們發出了這絕望的聲音：「我的靈，即醫治真理的話語，將不再在人中間作見證。」因為既然你們拒絕接受上帝的話語——不願順從醫治的真理——你們就必滅亡。

這些話語出自一顆充滿焦慮的心，正如聖經所說上帝是焦慮的；也就是說，挪亞、拉麥、瑪土撒拉和其他聖潔之人的心，他們充滿了對所有人的愛。看到人類的這種邪惡，他們感到困擾和痛苦。

  1. 這種憂傷確實是聖靈的憂傷，正如保羅所說：「不要叫上帝的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」以弗所書 4:30。這意味著，當我們這些可憐的人因世界的邪惡而心煩意亂、飽受折磨時，聖靈就擔憂，因為世界輕視我們藉著聖靈所傳講的話語。因此，羅得在所多瑪感到困擾，敬虔的猶太人在巴比倫在不敬虔的伯沙撒王手下也感到困擾；耶利米也是如此，當他向不敬虔的猶太人傳道時，他呼喊（耶利米書 15:10）：「我的母親啊，我生下來就受禍了！」彌迦書 7:1 也說：「我真有禍了！我好像夏天的果子，收割已盡，沒有葡萄可吃。」
  1. 當上帝收回他的話語時，他的忿怒是最可怕的。誰不寧願瘟疫、饑荒、戰爭——這些只是身體上的災難——也不願話語的饑荒，因為話語的饑荒總是與永恆的定罪相伴？當上帝沉默不語時，撒旦能將人引向何等可怕的黑暗，外邦人就是一個例子，他們被剝奪了上帝的話語。誰不對羅馬人感到震驚呢？他們是智慧的典範，因其莊嚴的紀律而聞名於其他民族，他們卻遵守讓有德行的主婦崇拜和加冕普里阿普斯（Priapus）這個污穢偶像的習俗，並將新娘處女帶到它面前。還有什麼比埃及人將牛神阿匹斯（Apis）奉為至高神更荒謬的呢？
  1. 《三部歷史》（Tripartite History）記載，君士坦丁大帝是第一個在腓尼基和其他地方廢除婚前使用處女賣淫的無恥習俗的人。這種駭人聽聞的惡行在外邦人中被視為宗教和公義。事實上，沒有什麼是如此荒謬、如此愚蠢、如此淫穢，沒有什麼是如此遠離所有禮儀，以至於不能被強加給那些被上帝話語拋棄的人，作為宗教的本質。
  1. 因此，這是最大的懲罰，上帝透過聖潔的列祖之口，威脅不再用他的靈責備人；這意味著從今以後他將不再將他的話語賜給人，因為所有的教導都是徒勞的。
  1. 同樣的懲罰也將降臨在我們這個時代的德國。因為我們看到撒旦的急切、不安，以及他竭力欺騙那些他能從話語中奪走的人。在我們有生之年，他已經煽動了多少異端，而我們卻傾盡全力維護純正的教義！我們死後會發生什麼？當然，他將引出成群結隊的聖禮派、重洗派、反律法主義者、塞爾維特派、坎帕尼派和其他異端，他們目前被純正的話語和忠心教師的堅定所征服，隱藏起來，但隨時準備抓住一切機會建立他們的教義。
  1. 因此，那些擁有純正話語的人，應當學習擁抱它，為此感謝上帝，並趁著可尋找的時候呼求他。因為當知識的靈被奪走時，禱告的靈也隨之消失。撒迦利亞書 12:10 說：「因為禱告的靈與恩典的靈是相連的。」恩典的靈責備我們的罪，並教導罪的赦免，它譴責偶像崇拜，並教導對上帝的真正敬拜，它譴責貪婪、情慾和壓迫，並教導貞潔、忍耐和仁愛。上帝在此威脅說，這個靈將不再繼續他的教導工作，因為人們拒絕聽從，且不可救藥。恩典的靈被奪走後，禱告的靈也隨之被奪走。因為沒有上帝話語的人是不可能禱告的。
  1. 因此，祭司的職分有兩方面：首先，他轉向上帝，為自己和為他的人民禱告；其次，他透過教導和話語從上帝轉向人。撒母耳說：「我斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路教訓你們。」撒母耳記上 12:23。他知道這是他應有的職分。
  1. 因此，聖職被正確地讚揚和視為最高的恩惠。當它失落或被玷污時，不僅禱告變得不可能，而且人們簡直是在魔鬼的權勢之下，除了以他們所有的行為使聖靈擔憂之外，什麼也做不了，因此陷入了致命的罪，這是不可禱告的。人類之間發生的其他過失都是微不足道的，因為回頭的路是敞開的，赦免的希望仍然存在。但是當聖靈擔憂，而人們拒絕接受聖靈的見證和責備時，這種疾病是絕望和無法治癒的。
  1. 然而，這種罪在今天各階層中是多麼普遍啊！王子、貴族、城市和鄉村的居民，拒絕被責備；他們反而責備並審判聖靈在他僕人身上的工作。他們根據個人的卑微來判斷聖職。他們這樣推理：這個牧師貧窮且受人輕視；那麼他為何要責備我這個王子、貴族、官員呢？他們寧願踐踏牧師，連同他們的職分和信息，也不願忍受這種責備。那麼，我們難道不應該懼怕上帝的審判，就像他在此向古老世界宣告的那樣嗎？
  1. 因此，這些話語就像一位父親剝奪兒子的繼承權，或一位嚴厲的老師憤怒地開除學生一樣，上帝只是將一百二十年定為悔改的機會期限。他威脅說，如果這段時間沒有好好利用，他的靈將不再責備和爭鬥。

這個詞語恰當地指涉聖職的事奉，並在某種意義上描述了它。因為每個傳道人或上帝話語的僕人都是一個爭鬥和審判的人，並且因其職分所限，必須斥責一切邪惡，而不考慮聽者的身份或職位。當耶利米熱切地這樣做時，他不僅招致仇恨，而且面臨最嚴重的危險。他甚至被激怒到失去耐心，以至於他希望自己從未出生，耶利米書 20:14。

  1. 如果我沒有特別蒙上帝加強，我早就被這個不悔改世界的頑固所疲憊和擊垮了；因為不敬虔的人如此使我們裡面的聖靈擔憂，以至於我們常常像耶利米一樣，希望我們從未開始任何事情。因此，我常常向上帝禱告，讓這一代人與我們一同死去，因為在我們死後，最危險的時代即將來臨。
  1. 因此，以利亞被不敬虔的以色列王亞哈稱為以色列的攪擾者；因為他公開責備他那個時代的偶像崇拜、暴力和情慾。同樣地，我們今天也被視為德國的攪擾者。
  1. 但當人們譴責我們，稱我們為紛爭的製造者時，這是一個好兆頭，因為上帝的靈與人爭鬥，責備並定罪他們。但人們卻只希望被教導那些令他們愉悅的事，正如他們在彌迦書 2:6-7 中坦率承認的：「你們不可說預言！他們說：不可向我們說預言；羞辱的事不會臨到雅各家。」他們以此作為論據；因為他們自視為雅各家和上帝的子民，他們拒絕懲戒，不願接受懲罰和威脅。所以今天教皇和他的同夥們只以身為教會而自豪，並宣稱教會不可能犯錯。但請注意這段經文，你就會明白這種論據是多麼輕浮。
  1. 那些上帝威脅不再用他的靈審判的人，難道不也是上帝的兒子嗎？還有什麼比這個名字更輝煌的呢？毫無疑問，他們以這個名字為榮，並反抗列祖，當他們反對，或至少輕視他們的傳道時。因為上帝似乎不太可能因為一些罪而對全人類發怒。但這個輝煌的名字並沒有拯救他們，他們人數眾多、強大也無濟於事。六十萬人出埃及，卻只有兩人進入迦南地；其餘的人都因他們的罪而死。
  1. 顯然，上帝絕不會過問教會、教皇和主教的華麗頭銜。當他們想要逃避上帝的忿怒時，需要其他的見證，而不是誇耀自己是教會。因為經上寫著（馬太福音 7:20）：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」第 21 節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國。」
  1. 如果將來召開大公會議——我幾乎不相信會召開——沒有人能從他們手中奪走教會的頭銜，但他們僅憑此頭銜就會定罪和壓迫我們。當人子帶著他的榮耀降臨時，審判將會不同。那時將會顯明，在聖潔教會的成員中，有約翰·胡斯和布拉格的耶柔米。然而，教皇、紅衣主教、主教、博士、修道士和祭司騙子，將會顯現為作惡者的教會，坐在瘟疫之中，並作為撒旦的真正幫兇，在謊言和謀殺中幫助他們的父親。
  1. 我們在此也看到上帝這樣的審判。他並不否認聖徒的後裔是上帝的兒子。上帝將這個他們引以為傲並安然犯罪的華麗頭銜留給他們。然而，這些娶了人類女兒的上帝的兒子，他警告說，他不僅會從他們的心思意念中奪走上帝的話語，而且還會從他們的眼睛和耳朵中奪走在聖潔僕人中傳道、禱告、責備、教導和嘆息的聖靈，因為他們拒絕被管教和責備；他們自知是上帝的兒子，卻輕視上帝的話語和他的教師。但他們不會因為他們的名字而逃脫懲罰。同樣的事情也將降臨在教皇派和其他上帝話語的敵人身上。
  1. 根據這一點，我認為這裡將虔誠人的情感歸於上帝自己，這是符合聖經用法的；例如在瑪拉基書 3:8 中，主說他被刺透，或者，如希伯來文所說，他受到暴力，因為百姓在向祭司獻上初熟之物和十分之一時不忠。
  1. 但你可能會說，上帝為何需要如此抱怨呢？難道他不能隨心所欲地突然毀滅整個世界嗎？他當然可以，但他不樂意這樣做。他說：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」以西結書 33:11。這種性情證明上帝傾向於赦免、忍耐和赦免人的罪，只要他們能醒悟過來；但既然他們繼續頑固不化，拒絕一切幫助，他就像是被人的這種邪惡所折磨。
  1. 「耶和華說」這句話，我歸因於聖潔的列祖，他們透過公開的諭令證明上帝被迫施行報復，因為他們憑著神聖的權柄教導。當挪亞和他的祖先傳道將近一千年，而世界卻繼續日益墮落時，他們向一個忘恩負義的世界宣告了上帝的決定，並揭示了上帝的這一想法：我為何要永遠傳道，並允許我的使者徒勞地呼喊呢？我派出的使者越多，我延遲我的忿怒越久——他們就變得越糟。因此，傳道必須停止，報應必須開始。我不會允許我的靈，即我的話語，永遠坐在審判席上作見證，並容忍人的邪惡。我被迫懲罰他們的罪。因為人是肉體，他與我為敵。他是屬地的，我是靈。人繼續處於他的肉體狀態，嘲笑上帝的話語，迫害和憎恨在列祖中的我的靈，而這個故事卻是對著聾子的耳朵講述的。因此，我必須停止，並允許人走自己的路。當他說：「因為他也是肉體」時，他希望表明這種對比。
  1. 挪亞、拉麥和瑪土撒拉都是非常聖潔的人，充滿了聖靈。因此，他們履行了他們的職責，不論時機是否合適，都教導、勸誡、催促和懇求；正如保羅所說，提摩太後書 4:2。但他們責備的是肉體，做了無益的勞動，因為肉體不願順從純正的教導。他說，我難道要永遠忍受對我話語的這種輕蔑嗎？
  1. 因此，這個宣告包含了一個公開的抱怨，由聖靈透過聖潔的列祖挪亞、拉麥、瑪土撒拉和其他人發出，上帝在洪水之前將他們接走，使他們不必目睹如此廣泛的忿怒。所有這些人，異口同聲地勸誡巨人（譯註：指創世記6:4的「偉人」）和暴君悔改，並加上威脅說，上帝不會永遠忍受對他話語的這種輕蔑。
  1. 但肉體仍然忠於其本性；他們在自負和肉體的安全感中輕視忠實的勸誡，並將聖潔的列祖視為老糊塗和傻瓜，因為他們威脅說上帝甚至會對他的教會，即應許之種子的繼承人，發怒。
  1. 附加的條款，「然而他的日子還有一百二十年」，耶柔米斷言不應理解為指人類的壽命，也不應指個別人的年齡；因為確定的是，洪水之後許多人超過了兩百歲。如果你將其歸因於分配給個人的年數，那麼這個應許將是個人應該完成這麼多年，然而這是錯誤的。因此，他指的是世界在洪水來臨之前被允許悔改的時間。
  1. 這種解釋與前面的內容一致。上帝表明他不悅於人的悖逆。他充滿關切，並且非常樂意忍耐。可以說，他違背自己的意願，允許洪水肆虐。因此，他決定了一個固定且足夠的時間，讓他們醒悟過來，並逃避懲罰。在這段時間裡，挪亞勸誡人們悔改，清楚表明上帝不能再忍受這種邪惡，而他仍然如此仁慈，給予了足夠的悔改時間。
  1. 這些話語及其意義之間存在著美好的連貫性。先前的宣告威脅道：我不能再容忍對我話語的輕蔑；我的傳道人和祭司們無止盡的勞苦，除了嘲諷之外一無所獲。然而，就像一位父親或一位好法官樂意寬恕兒子，卻因兒子的邪惡而不得不嚴厲一樣，主說，我並不樂意毀滅人類。我將給他們一百二十年，讓他們可以回心轉意，在此期間我將施予憐憫。
  1. 災難是可怕的，因為挪亞的兄弟姊妹無一倖免。因此，必須有最嚴肅的警告在前，或許他們會因此悔改。約拿向尼尼微人宣告四十天內將被毀滅，他們悔改了，於是得救。
  1. 因此，很明顯，古世界的漫不經心是極其嚴重的，因為在一百二十年的恩典期中，他們頑固地沉溺於私慾，甚至嘲笑他們的祭司挪亞，這位公義的教師。
  1. 在我們這個時代，隨著主的日子臨近，情況幾乎相同；我們勸告教皇派和我們的貴族悔改；我們告誡城鄉居民不要繼續輕視上帝的話語，因為上帝不會讓這事不加報復。但我們徒勞無功，正如聖經所說。少數忠信的人得到造就，他們一個個地從罪惡面前被召集起來，「無人放在心上」，正如以賽亞書 57:1 所說。但當上帝以這種方式篩出麥子，將穀粒歸入其位時，你們認為糠秕的未來將會如何？除了被不滅的火焚燒之外，別無他途，馬太福音 13:42。這將是世界的命運。
  1. 但世界不明白，透過福音的傳講，麥子如何能與糠秕分離，被收進倉裡，而糠秕，即沉溺於偶像崇拜和黑暗中的不信者群眾，將被投入火中。經上寫著：「在拯救的日子我幫助了你；我必保守你。」以賽亞書 49:8。那些忽略這拯救之日的人，將會發現上帝是報復者，因為祂不會徒勞地打空糠。
  1. 但世界是屬肉體的；它不順服。是的，災難越近越迫在眉睫，它就越是安穩，越是輕易地輕視所有忠實的勸告。儘管這種冒犯激怒了義人，我們仍應得出結論，上帝並非徒然透過祂的聖靈責備世界，聖靈在義人心中也並非徒然憂傷。基督以此為例，談到我們這個時代的邪惡和漫不經心：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」馬太福音 24:37。
  1. 這裡需要注意的是，耶柔米曾對此感到困惑，即洪水發生在閃、含、雅弗出生一百年之後，而這裡卻說洪水持續了一百二十年。

B.
挪亞與他的傳道。

  1. 挪亞開始傳道的時間 [87]。
  1. 世界為何輕視挪亞傳道的緣故 [88]。
  1. 挪亞在獨身這麼久之後，為何在世界將被毀滅時結婚 [90]。
  1. 挪亞如何以及為何是先知中的先知，他的預言為何是最偉大的 [91]。
  1. 他的傳道不僅被該隱的後裔輕視，也被上帝的兒子們輕視 [92]。

a. 在挪亞時代他們是否仍然存在 [95]。

b. 摩西為何不記載該隱的後裔及其族長的世代 [95]。

c. 聖潔的族長們如何警告他們的兒女提防該隱的後裔 [96]。

d. 該隱的後裔如何折磨聖潔的族長們 [96]。

  1. 上帝為何興起挪亞 [97]。
  1. 挪亞的信心異常堅固 [97-98]。
  1. 是什麼促使挪亞繼續他的工作，而不轉向世界 [99]。
  1. 挪亞的時代為何是最邪惡的，他必須獨自對抗其邪惡 [100]。
  1. 挪亞必須經歷哪些試煉 [101]。

B. 挪亞與他的傳道。

  1. 但這段經文顯示，挪亞在結婚之前，一直過著獨身生活，並開始傳講即將來臨的洪水懲罰。
  1. 因此，想想他在一個自以為安全、邪惡的世界中提供了什麼消遣。他預言洪水將毀滅整個世界，然而他自己卻結婚了。為什麼？難道他獨自滅亡還不夠嗎，他還必須為這場災難找個伴侶嗎？哦，愚蠢的老人！如果他相信世界將被洪水毀滅，他寧願獨自滅亡，也不願結婚生子。但如果他自己會得救，那麼我們也會得救。

他們就這樣，因為挪亞的婚姻，更加確信地輕視關於洪水的傳道，卻不知道上帝的旨意，祂的行事方式對世界來說是完全不可理解的。應許亞伯拉罕透過以撒得後裔，卻又命令獻祭以撒，這是多麼荒謬！

  1. 神聖的耶柔米反駁了上帝將洪水時間定為一百二十年，但後來因邪惡日益猖獗而被迫縮短時間的觀點。
  1. 但我們不會讓上帝成為說謊者；我們寧願堅信，挪亞在此之前一直獨身傳道，說世界將被洪水毀滅，後來，奉上帝的命令，他娶了一位女子，可以說，是從婦女族群中取來的一小枝，並生了三個兒子。下面寫著他蒙了主的恩典；否則，他若已禁慾這麼久，或許會繼續禁慾更久。但上帝為了抑制祂的憤怒，想要為人類留下一個苗圃；因此，祂命令婚姻。邪惡的人們相信這是世界不會滅亡的徵兆；他們因此安穩地生活，輕視傳道人挪亞。但上帝的旨意不同——祂要毀滅整個世界，並透過這位義人挪亞為未來的世界留下一個苗圃。
  1. 因此，挪亞是最大的先知；世上無人能與他匹敵。首先，他教導了最長的時間；然後，他教導了即將臨到世界的普遍懲罰，甚至確定了其降臨的年份。同樣，基督也預言了末日審判，那時所有血肉都將滅亡。「但那日子，那時辰，沒有人知道，」他在馬可福音 13:32 中說，「……只有父知道。」

約拿預言尼尼微人四十天內將受懲罰；耶利米預言七十年被擄；但以理預言七十個七直到基督降臨。這些都是非凡的預言，其中時間、地點和人物都準確描述。

但挪亞的預言超越所有其他預言，因為他透過聖靈預言，在一定年數內，全人類都將滅亡。他配得上被稱為第二個亞當和人類的頭，上帝透過他的口說話，呼召全世界悔改。

  1. 然而，可怕的是，他的信息被如此確信地輕視，以至於不僅該隱的後裔無人改變，甚至亞當的後裔也無人改變。因此，挪亞被迫目睹無數兄弟、姊妹、親戚和族人被毀滅，而所有這些人都嘲笑這位虔誠的老人及其信息，視之為老婦人的故事。
  1. 這個可怕的例子擺在我們面前，以免我們堅持犯罪。因為如果上帝不憐惜那個如此宏偉的原始世界——世界的精華和青春——其中曾有那麼多虔誠的人居住，反而，正如祂在詩篇 81:12 中所說，「任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行」，並將他們拋棄，彷彿他們對教會所作的應許毫無權利——如果祂這樣做了，那麼祂又怎會憐惜我們這些不具備這些特權的人呢？
  1. 因此，這段經文所引用的諭旨，即上帝將給予人類一百二十年悔改的時間，是在挪亞生孩子之前頒布和宣傳的。
  1. 關於該隱的後裔，在洪水時期沒有提及他們的族長，摩西甚至認為他們不配被提及。之前他已將該隱的世代追溯到拉麥，但他的兒子或孫子是否在挪亞時代活著則不確定。可以確定的是，該隱的後裔一直存在到那個時候，並且強大到足以誤導上帝的兒子們，因為即使是聖潔族長的後裔也在洪水中滅亡了。
  1. 在此之前，聖潔的族長們——可以說是真教會的統治者——告誡他們的家人要提防那被咒詛的世代。但該隱的後裔因被定罪而憤怒，試圖用各種邪惡來推翻義人；因為撒旦的教會不斷地與上帝的教會爭戰。
  1. 因此，當義人開始動搖，邪惡日益猖獗時，上帝興起挪亞，勸人悔改，並為他的後代樹立一個永恆的榜樣，讓他的後代可以敬佩和效法他的信心、勤奮和耐心的教導。這是一個偉大的奇蹟，也是一個傑出信心的案例，挪亞透過瑪土撒拉和拉麥聽到了世界將在一百二十年後被洪水毀滅的諭旨，他並不懷疑其真實性，然而，當一百二十年幾乎期滿時，他卻結婚生子。他本可以這樣想：如果人類將要滅亡，我為何要結婚？我為何要生兒子？如果我這些年來一直禁慾，我今後也將如此。但挪亞沒有這樣做；相反，在宣告上帝關於世界毀滅的旨意之後，他順服上帝，上帝呼召他進入婚姻，他相信上帝，即使全世界都可能滅亡，他與他的孩子們仍將得救。這是一種傑出的信心，值得我們深思。
  1. 他首先擁有與族長們共同的普遍信心，即關於那將要傷蛇頭的後裔。他也擁有獨特的德行，即在如此眾多的冒犯中堅守這信心，不偏離耶和華。然後，他將這普遍信心與另一種特殊信心結合起來，即他相信上帝關於世界其餘部分的毀滅威脅，以及應許給挪亞自己和他的兒子們的救恩。毫無疑問，他的祖父瑪土撒拉和他的父親拉麥懇切地激勵他擁有這種信心；因為如此相信是困難的，就像童貞女馬利亞相信除了她自己之外，沒有人能成為上帝兒子的母親一樣困難。
  1. 這信心教導他輕視世界的傲慢，世界嘲笑他為老糊塗。這信心促使他勤奮地繼續建造方舟，這項工作那些巨人可能嘲笑為極端愚蠢。這信心使挪亞堅強，獨自對抗世界上許多邪惡的榜樣，並最激烈地輕視所有其他人的共同判斷。
  1. 但這種信心幾乎是難以言喻和奇蹟般的，它承載著奇異而極其沉重的障礙，聖靈只是順帶提及，沒有詳細說明，以便我們更勤奮地默想其情況。首先考慮那個時代的巨大腐敗。雖然在此之前教會擁有許多最聖潔的族長，但現在卻失去了這些統治者；亞當、塞特、以諾士、該南、瑪勒列、雅列、以諾都已去世，族長的人數減少到三人——瑪土撒拉、拉麥和挪亞。在關於世界毀滅的諭旨頒布時，只剩下這三人。這三人被迫目睹並忍受人類難以置信的惡意、他們的偶像崇拜、褻瀆、暴力行為、污穢的慾望，直到最後瑪土撒拉和拉麥也被召離世。那時，挪亞是唯一一個對抗衝向毀滅的世界，並努力維護公義和抑制不義的人。但他遠未成功，他甚至不得不看到上帝的兒子們也墮入邪惡。
  1. 教會的這種毀滅和浩劫使這位義人感到困擾，幾乎使他心碎，正如彼得論到羅得在所多瑪時所說的，彼得後書 2:8。現在，如果羅得因一個社區的邪惡而如此心煩意亂和苦惱，那麼挪亞又會怎樣呢？他不僅要面對該隱後裔的狂暴，還要面對墮落的族長後裔的反對，甚至是他自己父家、兄弟、姊妹以及叔伯姑姨的後裔的反對？因為所有這些人都被世上的女子腐化和疏遠了信心。正如經文所說，他們「看見人的女子」。

III.
古世界的特定罪惡。

A.
所犯的禁忌婚姻。

  1. 為何這只說聖潔族長的兒子，而不說女兒 [102]。
  1. 為何聖潔的父親們如此堅決地禁止他們的兒子與不敬虔的人結婚 [103-104]。
  1. 這如何成為一切邪惡的開端 [105]。
  1. 這裡的罪惡源於輕視律法的第一誡 [107-108]。
  1. 所有被稱為罪惡的，都包含在這罪惡之中 [109-110]。
  1. 與真教會的兒女結婚如何被輕視 [111]。
  1. 他們如此渴望結婚，類似於夏娃渴望摘取禁果 [112]。
  1. 族長的兒女為何採取這一步驟 [113]。
  1. 這些婚姻聯盟是如何形成的 [114-116]。
  1. 貝羅蘇斯關於這些禁忌婚姻的證詞 [116]。

B.
社會各階層的混亂 [116-117]。

C.
所施行的暴政。

  1. 由「巨人」或暴君。

a. 暴君應如何理解 [117]。

b. 這些暴君的本質 [119]。

c. 為何稱為尼腓林 [120-122]。

d. 他們的名字是來自他們的身材還是他們的殘酷 [123]。

e. 這些暴君是敵基督的預表 [123]。

f. 他們是狂暴、強大和犯罪的人物 [124]。

(1) 上帝如何要我們尊敬權柄，儘管祂嚴厲地威脅他們 [125-126]。

(2) 上帝為何要他們受尊敬，而祂自己卻不尊敬他們 [127]。

(3) 不敬虔的統治者是上帝的豬，在天堂是稀有的鳥 [128]。

g. 這些暴君是否是統治者，以及上帝為何用如此可恥的名字稱呼他們 [129]。

h. 摩西選擇了尼腓林這個詞，在他那個時代，這個詞指代邪惡的人，以表達古世界的暴君 [130]。

  1. 由「勇士」。

a. 耶柔米如何曲解這段經文 [131]。

b. 「古時的勇士」應如何理解 [131]。

c. 他們的力量從何而來 [133]。

d. 為何稱為「勇士」 [134]。

  1. 由「有名的人」。

a. 他們為何如此命名 [135]。

b. 他們是誰 [136]。

c. 利拉對此的錯誤解釋被駁斥 [137]。

D.
褻瀆聖靈的罪 [138]。

III. 古世界的特定罪惡。

  1. 但我問，為何不也抱怨男人，或者為何上帝的女兒們不被納入這抱怨之中？他只說他們「看見人的女子」。這當然是因為，塞特的聖潔後裔曾特別受命提防與該隱後裔的交往，因為他們已被排除在真教會之外，不應透過婚姻在社會上與他們混雜，也不應透過敬拜在教會上與他們混雜，因為義人應避免一切冒犯的機會。
  1. 在禁止與該隱後裔通婚時，虔誠的父親們的主要目的是保持他們的後裔純潔；因為女兒們會將父親的觀點和習俗帶入她們丈夫的家中。因此，我們在列王紀中讀到所羅門因一個外邦女子而誤入歧途；耶洗別也將敘利亞人的邪惡引入以色列王國。
  1. 聖潔的父親們預見同樣的事情會發生在他們的後代身上；因此，在他們透過神的命令與該隱的後裔分離之後，他們決定聖潔後裔的兒子們不應與世上的女子結婚。義人後裔的女兒們更容易被約束不與該隱的後裔結婚，而兒子們則獨立且固執。
  1. 摩西以此方式表明，麻煩始於上帝的兒子們與人的女兒們結合，因為她們美麗。那些驕傲、強壯、熱衷享樂的世上的兒子們，無疑輕視虔誠後裔中那些樸素的少女，她們由聖潔的族長們撫養長大，並非嬌生慣養，而是簡樸謙遜，穿著樸素的衣服。因此，沒有必要為少女們也制定法律，因為她們無論如何都被高貴的該隱後裔所忽視。
  1. 如果你研究各國歷史，你會發現女人是推翻最強大王國的導火線。海倫的恥辱眾所周知。聖經也表明，女人導致了全人類的墮落。然而，這不應是對性別的貶低，因為我們有誡命：「當孝敬父母」，出埃及記 20:12。同樣，「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」，歌羅西書 3:19。夏娃確實是第一個摘取蘋果的人；然而，她首先犯了偶像崇拜的罪，並從信心上墮落，這信心只要在心中，就能控制身體；但當它離開心靈時，身體就服事罪惡。罪惡並非性別所獨有，而是罪惡，男人與女人都有份。
  1. 摩西如此記載了當時盛行的不義和情慾。但他讓讀者明白，在犯下律法第二誡的罪之前，第一誡已被違犯，上帝的話語受到輕蔑。否則，上帝的兒子們就會順從他們虔誠父母的意願，禁止與教會外的人通婚。
  1. 因此，摩西得出結論，因為上帝的兒子們離棄了上帝的敬拜和話語，偏離了父母的教訓，隨後陷入感官和情慾，隨意娶妻，他們也變得暴力，侵佔他人的財物。世界別無他法。當它離棄上帝時，它就崇拜魔鬼；當它輕視上帝的話語並陷入偶像崇拜時，它就衝向所有情慾的罪惡，其中憤怒的狂暴和慾望的狂暴輪流被激發，因此所有的慾望都陷入極度混亂的狀態。當義人責備這一切時，結果就是對他們的怨恨和暴力。
  1. 因此，洪水的罪惡涵蓋了所有可稱為罪惡的事，無論是第一誡還是第二誡。邪惡的人首先因不信而離棄上帝；然後他們無視對父母的順從，最終成為殺人犯、姦淫犯等。
  1. 我提及此事，是為了讓任何人都不相信性別或婚姻本身應受責備。主要受譴責的是違背上帝的誡命和不順從父母。由於該隱的後裔與真教會之間缺乏團契，虔誠的父母也希望與該隱的後裔在社會上分離，因為擔心他們會被不敬虔妻子的習俗所敗壞。但上帝的命令被忽視，父母的權威被輕視，年輕一代陷入了貪慾和暴力的情慾。這樣，性別的榮譽和婚姻的尊嚴得以維護：指控僅針對不義，這種不義首先離棄上帝，然後表現為傷害聖徒。
  1. 這就是這些話語的教導：「上帝的兒子們看見人的女子美貌。」他們為何不看見上帝的女兒們，不渴望教會中的女子，不擁有後裔的應許呢？他們難道沒有被定罪，因為他們輕視自己世代的姊妹，即真教會，並與該隱屬肉體和不敬虔的世代混雜嗎？他們輕視姊妹們的簡樸和矜持，卻偏愛該隱女兒們的笑容、衣著和詭計；他們渴望並培養後者，卻忽視或羞辱前者。
  1. 上帝的兒子們看見人的女子，就像夏娃看見蘋果而犯罪一樣。夏娃之前也看見過那禁樹，但那時她是用信心的眼睛回顧上帝的誡命；因此她沒有渴望，反而逃避它。然而，當信心的眼睛模糊，她只用肉體的眼睛看見那樹時，她就伸手帶著慾望摘取，並也邀請她的丈夫亞當。
  1. 同樣，族長的兒子們很久以前就看見該隱後裔的女兒們在容貌、衣著和舉止優雅方面出眾。然而，他們沒有與她們混雜，因為信心的眼睛回顧上帝的誡命和從義人後裔中誕生的應許。但信心的眼睛一旦失去，他們就不再看見上帝的命令或應許，而只是順從肉體的慾望。他們輕視自己世代中那些單純、善良和有德行的女孩；他們卻娶了該隱的後裔，因為她們優雅、迷人且討人喜歡。
  1. 因此，他們結婚並非罪惡，性別本身也未受譴責。譴責在於，他們輕蔑神的誡命，非法結婚；他們任由妻子引誘，從真敬拜轉向假教會的邪惡敬拜；他們效法該隱的後裔，不顧父母的權威，犯下暴力、壓迫和其他罪行。

摩西清楚地揭示了他們的罪，他說：「他們隨意挑選，娶了她們為妻」，彷彿他說：娶妻並非惡事，而是福氣，如果合法地進行。但他們犯罪在於他們不加判斷地結婚，違背父母的意願和目的，隨意娶了他們喜歡的，無論他們自己的身份是已婚還是單身。

  1. 這是一個嚴厲的詞，摩西以此來形容他們任意娶兩個或更多妻子，交換妻子，或像希律一樣從他人手中奪取妻子，這是一個大罪。摩西揭示並譴責的正是這種不受約束的邪惡情慾的統治。
  1. 貝羅蘇斯記載，他們之間也發生了亂倫婚姻，甚至娶了自己的母親和姊妹。但我懷疑他們是否如此邪惡。僅僅在婚姻中不加判斷，不顧父母的權威，甚至不顧上帝的話語，完全順從情慾和慾望的引導，這已經是足夠嚴重的罪了。他們隨意娶了他們喜歡的，以及他們能娶到的，透過這種放縱，他們給家庭、公共和教會關係帶來了混亂。

因此，原始世界的罪惡是所有既定秩序的顛覆，因為教會因偶像崇拜和錯誤的敬拜方式而墮落。這種情況因那些殘酷迫害義人教師和聖徒的壓迫者而加劇。公共紀律因壓迫和暴力行為而毀壞，家庭紀律因不受約束的情慾而毀壞。在這種虔誠和正直的顛覆之後，隨之而來的是普遍的墮落；人們不僅邪惡，而且簡直是不可救藥。

創世記 4a. 那時候有巨人（尼腓林）在地上，

  1. 摩西繼續描述那引發洪水之罪惡與冒犯。第一點是上帝的兒子們已從敬畏上帝中墮落，而聖言已完全變成屬肉體的，不僅敗壞了教會，也敗壞了國家和家庭。現在他補充說，邪惡已增長到地上出現巨人的程度。他清楚地指出，從上帝的兒子們與人類女兒們的苟合中，所生的不是上帝的兒子們，而是巨人；也就是說，那些膽大妄為的人同時僭取了政府和祭司職位。
  1. 正如教皇同時僭取了屬靈和屬世的權柄。如果他僅僅利用其權力來維護國家和教會，這還不是罪惡的頂峰；但最大的罪惡是，他濫用其權力來建立偶像崇拜，對抗純正的教義，甚至在國家中進行壓迫。當教皇黨人被上帝的聖言責備時，他們卻輕蔑這種責備，聲稱他們是教會，不可能犯錯。摩西稱這類人為「巨人」，他們僭取了政治和教會的權力，並且最放蕩地犯罪。
  1. 智慧書中描述了這樣的人，他們說：「讓不義成為我們的律法。」（智慧書 2:11）詩篇 12:4 也說：「他們說：『我們必用舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的：誰是我們的主呢？』」詩篇 73 篇又說：「他們譏笑，並惡意地發出壓迫：他們說話高傲。」等等。這些就是那些公然抵擋聖靈的巨人，聖靈曾藉著拉麥、挪亞和挪亞的兒子們的口，勸誡、懇求、教導和責備他們。
  1. 有些人爭論「尼弗林」（Nephilim）這個名詞的意義，並將其源於「納法爾」（Naphal），意為「跌倒」。他們通常將其理解為被動意義，指其他人看到他們粗野的形狀和異常的體型，因恐懼而跌倒。讓拉比們為此說法的正確性作證吧；因為別人跌倒而稱他們為「尼弗林」是荒謬的。然而，有些人提出詞源學的解釋，認為他們之所以被稱為「尼弗林」，是因為他們從人類的普通身高「跌落」了，並引用民數記 13:33 作為證明，從中可以看出巨人擁有像亞衲族和利乏音族那樣巨大的身體。這些說法中哪一個是正確的，我不作判斷，特別是因為確定所有詞語的理論都無法給出，也無法證明其起源。
  1. 但這裡又出現另一個問題：為什麼那些由上帝的兒子們和人類的女兒們所生的人，會與人類的普通身高有所不同呢？我沒有其他答案，只能說經文在此處沒有提及身高。民數記 13:33 說：「我們在那裡看見巨人，就是亞衲族人，他們是巨人的後裔：我們看自己好像蚱蜢，他們看我們也是如此。」那裡顯示了身體的巨大，但這裡沒有；因此，他們可能因其他原因而非巨大的身高而被稱為巨人。
  1. 關於這個詞，我認為它既不應被理解為中性，也不應被理解為被動，而應理解為主動，因為「納法爾」（naphal）這個詞經常被用作主動意義，儘管它不屬於第三變位，而幾乎所有及物動詞都在第三變位中。例如，約書亞記 11:7：「於是約書亞和所有與他同在的戰士，突然在米倫水邊攻擊他們，並『落在』他們身上。」如果這個動詞被解釋為中性，好像約書亞和他的手下在敵人面前跌倒，那麼歷史就會反對；因為其意義是他們「落在」敵人身上並突然制服了他們。
  1. 因此，這段經文和其他類似的經文促使我將「尼弗林」（nephilim）理解為不指身體的龐大，而是指暴政和壓迫，因為他們憑藉武力統治，不顧法律和榮譽，只沉溺於自己的享樂和慾望。聖經稱合法的統治者為牧者和君王，但那些憑藉錯誤和暴力統治的人，則被恰當地稱為「尼弗林」，因為他們「跌落」並掠奪他們之下的人。

因此，詩篇 10 篇說：「他屈身自卑，並『Venaphal Baa Zumaf Helkaim』（用他的強者攻擊窮人）」。聖靈在那裡談論敵基督的統治，他描述敵基督如此狂暴地肆虐，以至於他能摧毀的就摧毀，不能摧毀的也盡力使其屈服，以便之後他能用盡全力壓制那些已經屈服的。因為「baazuma」可以不加區別地翻譯為「用他的力量」或「用他的強者」。他說，他只對那些「Hilkaim」——即窮人，那些先前處於某種苦難狀態的人——使用這種力量。對於其他權力卓越的人，他則崇拜他們，以便將他們拉攏到自己一邊。

  1. 因此，我將這段經文中的「巨人」解釋為不是指身材高大的人，如民數記 13:33 所述，而是指暴力和壓迫者；就像詩人所描繪的獨眼巨人，他們既不懼怕上帝也不懼怕人類，只追隨自己的慾望，依賴自己的力量和權勢。因為壓迫者高高在上，統治著帝國和王國，甚至僭取屬靈的權力，卻將這種權力用於對抗教會和上帝的聖言，以滿足他們的私慾。
  1. 在此觀察上帝奇特的旨意，祂命令我們敬畏權柄，順服、服事並尊敬他們，但同時，祂所施加的威脅和可怕的責備，卻幾乎總是針對那些掌權者，針對君王和王子，彷彿上帝對他們懷有特殊的仇恨。聖經吩咐我們要尊敬權柄，但它本身卻不尊敬權柄；反而以最嚴厲的懲罰威脅來摧毀權柄。聖經吩咐我們要懼怕權柄，但它本身似乎卻輕視權柄，因為它不稱讚反而威脅。
  1. 馬利亞在她的頌歌中，路加福音 1:51-53，不是熱切地譴責君王嗎：「祂用膀臂施展大能；祂趕散了心中驕傲的人。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。祂叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」如果我們相信這是真的，誰還願意身居權位呢？因為如此確定的毀滅已為他們預備且迫在眉睫。誰不寧願生活在卑微的境地並忍受飢餓呢？詩篇第二篇指責掌權者犯下最嚴重的罪行，說他們聯合力量和努力，抵擋上帝和祂的受膏者，並對祂的國度施加暴力。「你使城變為亂堆，使堅固城變為荒場。」以賽亞書 25:2。整本聖經都充滿了類似的情感。
  1. 因此，聖經不尊敬權柄，反而以危險威脅他們，並使他們受到明顯的輕蔑；然而，它又極其謹慎地命令我們尊敬和懼怕他們，並向他們提供各種服務。這是為什麼呢？當然是因為上帝自己希望懲罰他們，並為自己保留了報復權，而不是將其交給他們的臣民。耶利米在第 12 章第 1 節中爭論惡人道路的亨通，然而主是公義的。但他總結說：「主啊，你使他們肥胖，並為獻祭預備他們。」
  1. 因此，可以說權柄就像上帝的豬一樣；祂使他們肥胖，賜予他們財富、權力、名聲和臣民的順服。他們不受追捕，而他們自己卻追捕和壓迫他人；他們不受傷害，卻傷害他人；他們不給予他人，卻掠奪他人，直到像肥豬一樣被宰殺的時刻來臨。因此有句德國諺語：王子在天國是稀有的鳥，或者說，王子在天堂是野味。
  1. 因此，摩西在此處稱之為「尼弗林」（Nephilim）的人，這個名字是可憎和可恥的，他們無疑是教會和國家的合法管理者。但因為他們沒有盡職盡責，上帝就用這個侮辱性的名字來標記和烙印他們。正如我們在這種墮落的自然狀態下，無法不帶驕傲地使用最小的恩賜，所以上帝，最不能容忍驕傲的上帝，將有權勢的從他們的寶座上推下來，讓富足的空手而回。
  1. 那麼，我接受「尼弗林」（Nephilim）這個詞具有主動意義，等同於暴君、壓迫者、狂歡者。此外，我相信，正如其他語言的情況一樣，摩西將這個詞的用法從他自己的時代轉移到洪水之前，同時稍微改變了它的意義，因為這些墮落的上帝的兒子們濫用他們的權力和地位來壓迫善良的人，就像那些亞衲族人是依賴身體力量的暴君一樣，摩西將很快證明這一點。

創世記 4b 節：後來，上帝的兒子們和人類的女兒們結合，生了孩子；這些就是古時的英雄，有名的人。

  1. 耶柔米譯為：Isti sunt potentes a seculo（這些是從起初就有的強大之人）。但「seculum」（olam）這個詞在這裡不表示時間的持續，也不預示範圍。這些巨人並非從起初就存在，他們直到上帝的兒子們墮落之後才出生。但「seculum」（olam）暗示了第二個謂語，即實質，因此摩西解釋了他們所信賴的權力本質是屬世的。他們輕視聖言的事奉，認為是卑賤的職務；因此他們奪取了另一個職務，一個屬世的職務。我們的教皇黨人也做了同樣的事情。他們寧願擁有豐厚的收入和屬世的王國，也不願為了福音而被所有人憎恨。
  1. 就摩西而言，「olam」這個名詞既指世界本身，也指時代或時間。因此，必須仔細注意「olam」（seculum）何時表示時間的持續，何時在聖經中表示「世界」。在這裡，它必然表示「世界」，因為他們並非從起初就存在。
  1. 因此，這句話恰當地描述了他們所獲得的權力，不是來自教會，也不是來自聖靈，而是來自魔鬼和世界。這就像基督在本丟·彼拉多面前所說的話的對應，約翰福音 18:36：「我的國不屬這世界。」聖言的僕人與飢餓搏鬥，他們承受著各階層的仇恨。因此，他們無法實行暴政；但那些擁有王國、治理國家、擁有城堡和領地的人，則具備實行暴政的條件。
  1. 這句話也暗示了那擁有少數靈魂的小教會。他們是背負十字架、沒有財富的人；但他們擁有聖言。他們唯一的財富是世界所輕視和迫害的。另一方面，「尼弗林」或巨人，作為列祖的後裔，篡奪了教會的輝煌名號，也擁有王國。他們行使統治權，並以其權力迫害可憐的教會。因此，摩西稱他們為在世上或世人面前的強者；或世俗之人與世俗權貴。
  1. 耶柔米譯為「viri famosi」（著名的人），在希伯來文中是「有名的人」，也就是在世上享有盛名或著名的人。摩西在此也觸及了獨眼巨人的罪惡，他們擁有世上的一切，也擁有一個著名的名字，並在全世界享有盛名；相反地，上帝真正的兒子們，即挪亞和他的兒子們，卻受到最大的輕蔑，被視為異端，被視為魔鬼的兒子，被視為教會和國家宏偉上的污點。我們現在也是如此。基督在馬太福音 24:37 中作證，末世將像挪亞的日子一樣。
  1. 摩西先前已作證，聖靈將從惡人身上被取走，他們將被任憑隨從自己的慾望。因此，他們是像今天的教皇及其紅衣主教和主教一樣的惡棍，他們不僅被稱為王子並擁有王國，而且還自稱教會，以便將我們這些異端分子逐出教會，並安全地定我們的罪。他們不允許自己被稱為暴君、惡人或聖殿強盜。他們希望被稱為最仁慈、最聖潔和最受尊敬的紳士。
  1. 因此，其意義並非利拉所理解的「臭名昭著」。正如世人不會稱教皇為敵基督，反而將他譽為最偉大的聖人，並崇拜他，彷彿他及其屬肉體的追隨者充滿聖靈且不會犯錯，因此謙卑地遵從他的一切命令或建議——那些巨人也同樣擁有高貴的名聲，並受到全世界的景仰。相反地，挪亞及其追隨者卻被譴責為叛逆者、異端分子、國家和教會尊嚴的誹謗者。今天，那些宣稱福音的主教們也如此看待我們。
  1. 這段經文描述了那個時代所背負的罪惡：人們厭惡聖言；他們沉溺於自己的私慾和敗壞的心思；他們藉著持續不悔改、為自己的不敬虔行為辯護以及與公認的真理作戰來抵擋聖靈。然而，儘管有這些褻瀆，他們仍然保留了國家和教會的名號和權威，彷彿上帝將他們提升到天使的地位。當事情發展到這種地步，挪亞和拉麥與他們虔誠的祖先瑪土撒拉徒勞地教導時，上帝就任憑他們隨從自己心中的慾望（詩篇 81:12），並保持沉默，直到他們經歷洪水，而他們卻拒絕相信洪水的預言。
  1. 這就是離棄上帝和教會，進入非法婚姻。一個罪惡，若不立即糾正，將導致另一個罪惡，如此無限循環，直到達到所羅門在箴言 18:3 中所描述的狀態：「惡人來，輕蔑也來；羞辱隨之而來。」那些如此犯罪的人，即使後來受到責備，也不會聽從。他們想像自己不需要任何教導者，並認為自己代表著正義的事業。他們不相信死後有生命，甚至不希望得救，卻生活在公開的罪惡中。儘管如此，輕蔑和羞恥仍將壓倒他們。正是這種持續不悔改和對聖言的極度輕蔑，促使上帝以普世洪水來懲罰所有血肉之軀。

四、
上帝後悔並憂傷祂造了人。

A.
上帝的後悔。

1.
「人的罪惡在地上很大」這句話。

a.
路德如何用這些話來反駁自由意志的教義；自由意志的擁護者如何錯誤地解釋這些話，以及如何駁斥他們 [140-141]。

*
關於自由意志。

(1)
奧古斯丁的自由意志教義被經院學派誤解 [140]。

(2)
經院學派不合理地為其辯護 [141]。

(3)
人沒有自由意志，沒有聖靈的恩典就什麼也做不了 [142-143]。

(4)
聖靈的責備職事清楚表明人沒有自由意志 [144]。

(5)
如果召開大公會議，教皇黨人是否會放棄他們關於自由意志的錯誤教義 [145]。

(6)
關於自由意志的真理教義如何引導我們認識罪，以及我們應當如何看待它 [146]。

(7)
為什麼我們應該警惕關於自由意志的錯誤教義 [147]。

*
對犯軟弱之罪者的安慰 [147]。

*
沒有聖靈的一切努力都是邪惡的 [148]。

(8)
在自由意志的教義中，我們必須區分政治上的善與神學上的善 [149-150]。

b.
這些話被猶太人和詭辯家錯誤理解 [151]。

*
我們應該如何看待哲學家關於上帝和神聖事物的討論 [152]。

c.
這些話不僅應理解為指洪水前的人，也指所有的人 [153]。

2.
「耶和華後悔」這句話。

a.
如何調和上帝的後悔與上帝的智慧和全知。

(1)
詭辯家如何回答這個問題 [154]。

(2)
路德的回答 [155-157]。

*
人應如何處理那些引導我們進入神聖威嚴寶座的問題 [158]。

*
聖經中將人體肢體歸於上帝的經文應如何理解 [159]。

*
擬人論者是否被公正地譴責 [159]。

*
為什麼上帝被描繪成彷彿祂源於時間和可見之物 [161-163]。

*
我們無法探究上帝的本性 [163]。

*
上帝在舊約和新約中以何種形象啟示自己 [164]。

*
上帝在記號中的旨意和上帝美意的旨意，「記號」和「美意」。

(a)
我們如何藉著記號認識上帝的旨意 [165-166]。

(b)
為什麼我們無法認識上帝美意的旨意，也無法測透它 [165-166]。

(c)
記號中的旨意究竟應如何理解 [167]。

b.
經院學派如何解釋這些話 [168]。

c.
這些話應如何正確理解 [169]。

*
爭論上帝的威嚴和全能會使人處於危險境地 [169-171]。

*
人應如何持守上帝啟示自己的記號 [171]。

*
上帝美意的旨意是什麼，它有何作用，以及它如何在基督裡啟示 [172-176]。

*
教父們所說的美意無法安慰人心 [175]。

*
此生中唯一可能對神性的看法 [176]。

d.
在何種意義上可以說「耶和華後悔祂造了人」 [177]。

四、上帝後悔並憂傷祂造了人。

創世記 5-6 節：耶和華看見人在地上罪惡很大，並且人心中一切思想的意念，盡都是惡。耶和華就後悔在地上造人，心中憂傷。

  1. 這就是我們用來反駁「自由意志」的經文，奧古斯丁寫道，沒有聖靈的恩典，自由意志什麼也做不了，只能犯罪。然而，經院學派，自由意志的擁護者，不僅被這段清晰的經文所困擾，也被奧古斯丁的權威所困擾，他們為此絞盡腦汁。他們說奧古斯丁的語言是誇張的，就像巴西爾寫到一個在駁斥對方時走得太遠的人，說他像農民一樣；農民在試圖拉直彎曲的樹枝時，會把它們往另一個方向彎得太遠；因此，奧古斯丁在反擊伯拉糾主義者時，據說在為恩典辯護時，對自由意志的說法比實際情況更為嚴厲。
  1. 就這段經文而言，當有人認為它只談論洪水前的邪惡世代，而現在的人更好，至少有些人善用他們的自由意志時，這就是對經文的誹謗。這些可憐的解釋者沒有看到這段經文普遍地談論人心，並且清楚地加上了一個詞「Rak」，意為「唯獨」。第三，他們沒有看到洪水之後，第八章中幾乎以完全相同的措辭重複了同樣的宣告。因為上帝說：「人從小時心裡懷著惡念。」創世記 8:21。這裡顯然他不僅僅談論洪水前的人。他反而談論那些他應許從此以後不再有另一次大洪水的人，也就是挪亞的所有後裔。這些是普遍適用的話：「人從小時心裡懷著惡念。」
  1. 因此，我們得出普遍的結論：人若沒有聖靈，沒有恩典，就什麼也做不了，只能犯罪，如此他便毫不猶豫地從一個罪走向另一個罪。當他此外不願忍受純正的教義，反而拒絕救恩之道，抵擋聖靈時，他就成了上帝的仇敵，褻瀆聖靈，只是隨從他心中的邪惡慾望。先知、基督和使徒的例子，挪亞為師的原始世界，以及我們今天對手的例子，都證明了這一點，他們無法被任何事物說服他們有錯，他們有罪，他們的敬拜是不敬虔的。
  1. 聖經的其他宣告也證明了同樣的事情。詩篇第十四篇第 3 節的陳述難道不夠全面嗎？它說：「耶和華從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。他們都偏離了正路？」同樣，詩篇 116:11 說：「人都是說謊的」；保羅說：「上帝將眾人都圈在不順服之中。」羅馬書 11:32。這些經文極其全面，並有力地迫使我們得出結論：我們所有的人，若沒有聖靈（聖靈的施予者是基督），就什麼也做不了，只能犯錯和犯罪。因此，基督在福音書中說：「我是葡萄樹，你們是枝子：……離了我，你們就什麼都不能做。」約翰福音 15:5。沒有我，你們就是被剪下的枝子，枯乾、死亡，準備被焚燒。
  1. 聖靈執行責備世界職責的原因，正是為了呼喚世界悔改並認識其混亂。但世界始終如一；它不聽，並相信它可以用自己選擇的、未經神聖聖言認可的敬拜形式來取悅上帝，並且不允許自己被糾正。
  1. 如果召開大公會議，關於自由意志這一點的最終宣告和結論將是，我們應當遵守教皇和教父們的決定。我們可能會喊到聲嘶力竭，說人本身若沒有聖靈就是邪惡的，說他若沒有聖靈或沒有信心所做的一切在上帝面前都是被定罪的，說他的心和一切思想都是敗壞的；我們將一無所獲。
  1. 因此，心靈必須以此為基礎，我們必須堅守那將我們的罪和定罪擺在我們面前的教義。這種對我們罪的認識是救恩的開始；我們必須絕對地對自己絕望，並將公義的榮耀唯獨歸給上帝。為什麼保羅在別處抱怨，並在羅馬書 7:18 中坦率承認他裡面沒有良善？他清楚地說：「在我肉體之中」；這樣我們就明白唯有聖靈才能醫治我們的軟弱。當這點在我們心中確立時，我們救恩的基礎就已大部分奠定，因為隨後有清楚的見證表明，上帝不會丟棄罪人，也就是那些認識自己的罪並渴望悔改、藉著基督渴慕公義和罪得赦免的人。
  1. 因此，讓我們小心，不要被發現是那些抵擋上帝聖言、宣揚自由意志和自身能力的獨眼巨人。儘管我們常常犯錯，儘管我們跌倒犯罪，然而，只要我們謙卑承認自己的敗壞，順服聖靈的責備，聖靈自己就會同在，不僅不會將我們所承認的罪歸咎於我們，而且基督的恩典將遮蓋它，祂還會將今生和來生所需的一切其他恩賜傾注在我們身上。
  1. 但摩西的話語需要更仔細地考量，因為他在此處特意使用了一個特殊的表達方式；他不僅僅說「人的思想是邪惡的」，而是說「人心中思想的意念」。因此，他表達了人憑藉其思想或理性與自由意志所能達到的最高境界。「意念」他稱之為人以最強烈的努力所構思、選擇、創造，如同陶匠一般，並認為是最美好的事物。

但他卻說，這樣的意念是邪惡的，而且不是一次，而是始終如此。因為我們的理性若沒有聖靈，就完全不認識上帝。現在，不認識上帝意味著完全卑劣，活在黑暗中，並將實際上非常糟糕的事物視為非常美好。

  1. 但當我談到善時，我是從神學的角度來說的，因為我們必須區分神學和世俗的角度。上帝也認可不敬虔者的統治；祂也尊重並獎勵不敬虔者中的美德：但僅限於今生的事物以及從世俗角度來看是正直的理性所能理解的事物；而來生則不包含在這種獎勵中。祂的認可與來生無關。
  1. 當我們爭論自由意志時，我們所討論的問題是它從神學角度能做什麼，而不是在世俗事務和那些受理性支配的領域。我們相信，人若沒有聖靈，在上帝面前是完全敗壞的，儘管他可能擁有所有異教徒的美德，因為在異教徒的歷史中，確實有許多傑出的節制、慷慨、愛國、愛父母和子女、勇氣和人道的例子。我們堅持認為，人關於上帝、敬拜上帝、上帝旨意的最佳思想，比西默里亞的黑暗還要糟糕；因為唯獨賜予人的理性之光，只理解身體上的福樂。這就是我們邪惡慾望的邪惡痴迷。
  1. 因此，這段宣告不應被輕率地解釋，像猶太人和詭辯家那樣，他們認為這裡只指人的低級部分，即獸性部分，而理性則渴望更好的事物。他們因此將「思想的意念」應用於第二誡，就像法利賽人譴責稅吏，說他不像其他人一樣。法利賽人所用的話語非常美好，因為為上帝的恩賜感謝上帝並非罪惡；然而我們卻宣稱這同樣的事情是不敬虔和邪惡的，因為它源於對上帝的嚴重無知，它確實是轉化為罪的禱告，既不榮耀上帝，也不造福人類。
  1. 你可能會觀察到，哲學家們在不同時期曾相當巧妙地討論上帝以及祂治理萬物的護理。對某些人來說，這些話語似乎如此虔誠，以至於他們幾乎將蘇格拉底、色諾芬和柏拉圖與先知們置於同等地位；然而，因為在這些討論中，哲學家們不知道上帝已差遣祂的獨生子來到世上拯救罪人，所以根據這段經文的宣告，這些美好的言論是對上帝的極致無知，並且僅僅是褻瀆，因為經文明確指出，人心的一切意念和努力都只是邪惡。
  1. 因此，經文不僅談論洪水前的罪惡，它也談論人的整個本性、他的心、他的理性和他的智力，即使當人假裝公義並渴望非常聖潔時，就像今天的再洗禮派一樣，當他們心中立志要如此卓越以至於毫無過失，當他們為了表現而試圖達到最美好的美德時。事實是，沒有聖靈的心不僅對上帝一無所知，而且自然地甚至恨祂。那麼，從對上帝的無知和仇恨中產生的一切，除了邪惡之外，還能是什麼呢？
  1. 這裡又提出另一個問題。摩西如此說：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上。」如果上帝預見一切，為什麼經文說祂現在才看見？如果上帝是智慧的，祂怎會因創造了任何事物而感到後悔？祂為何從世界之初就沒有看見人的這種罪惡或墮落本性？聖經為何如此將暫時的意志、視覺和目的歸於上帝？上帝的目的不是永恆不變、無法後悔的嗎？先知書中也有類似的例子，上帝威脅要施加懲罰，例如對尼尼微人，但卻赦免了悔改者。

對於這個問題，經院哲學家們除了以下回答之外別無他法：聖經是按照人的方式說話的，這些事情是透過修辭手法歸於上帝的。因此，他們爭論上帝有兩種意志：透過記號表達的意志（voluntas signi）和祂美意的意志（voluntas beneplaciti）。他們說，祂美意的意志是恆定不變的，而表達的意志則會改變。因為祂表達自己的記號，祂會隨意改變。因此，祂廢除了割禮並設立了洗禮，而祂從永恆就已確定的美意意志則存留。

  1. 雖然我不譴責這種解釋，但聖經更簡單的意義似乎是，聖經在事奉中表達了人的思想。因為當摩西說上帝看見並後悔時，這實際上是在那些有道的事奉的人心中發生的。因此，祂上面說：「我的靈必不永遠與人相爭」，但祂並非單純指聖靈以其自身本性存在，或指神聖的威嚴，而是指聖靈在挪亞和瑪土撒拉的心中，也就是說，聖靈透過聖徒執行和管理聖道。
  1. 這樣，上帝看見了人的邪惡並後悔；也就是說，擁有聖靈並作為聖道事奉者的挪亞，看見了人的邪惡，看見這些事，他被聖靈感動而悲傷。所以保羅在以弗所書 4:30 中說，義人裡面的聖靈因惡人的不敬虔和惡意而憂傷。既然挪亞是聖道忠實的事奉者和聖靈的工具，當挪亞悲傷並希望人寧願不存在也不願如此邪惡時，就說聖靈憂傷。
  1. 因此，其意義並非上帝從永恆就沒有看見這些事；祂從永恆就看見一切；但既然這種邪惡現在以其全部的兇猛顯現出來，上帝現在才首次在祂的事奉者和先知心中啟示出來。

因此，從永恆起，上帝在祂的目的上是堅定不變的。祂看見並知道一切。但上帝只在祂自己的時間將此啟示給義人，使他們也能看見。這在我看來是這段經文最簡單的意義，奧古斯丁也與此相去不遠。

  1. 然而，我始終遵循一條規則，即盡可能避免那些將我們帶到至高威嚴寶座前的問題。站在基督、那人的馬槽旁，更好也更安全。迷失在神性的迷宮中，充滿了極大的危險。
  1. 這段經文也屬於其他類似的經文，其中上帝被描繪成有眼睛、耳朵、口、鼻、手和腳，正如以賽亞、但以理和其他先知在他們的異象中所見。在這些經文中，聖經以與人相同的方式談論上帝。因此，擬人論者因將人的形體歸於神聖本質而被判為異端。
  1. 因為擬人論者想像出如此粗俗的事物，他們理應被譴責。他們的想像顯然是錯誤的，因為靈，正如基督所說（路加福音 24:39），沒有骨肉。我寧願認為擬人論者旨在使他們的教義形式適應最普通的人。因為上帝在其本質上是不可知的、不可定義的、不可言喻的，儘管我們可能竭盡全力去辨識或描繪祂。
  1. 因此，上帝自己屈尊降到我們理解的低層次，以孩童般的簡樸在表象中向我們呈現自己，如同偽裝一般，以便祂能以某種方式被我們認識。因此，聖靈以鴿子的形狀顯現；並非因為祂是鴿子，而是祂希望以這種粗糙的形式被認識、接受和敬拜，因為祂確實是聖靈。當然，沒有人會說同一段經文將上帝定義為從天上說話的聲音，然而在這種粗糙的形象下，從天上發出的人聲，祂被接受和敬拜。
  1. 當聖經如此將人的形體、聲音、行為和心境歸於上帝時，其目的僅是為了幫助未受教育和軟弱的人；我們這些偉大、有學識且對聖經有洞察力的人，也應當把握這些表象，因為上帝已將它們提出並透過它們向我們啟示自己。天使也以人的形體顯現，儘管他們確定只是靈；當靈以其本來面目呈現時，我們無法辨認，但我們確實能辨認其形像。
  1. 這是處理此類經文最簡單的方法，因為我們無法定義上帝的本性；我們能很好地定義祂不是什麼——祂不是聲音、鴿子、水、餅、酒。然而，祂卻以這些可見的形式向我們呈現自己並與我們互動。祂向我們展示這些形式，是為了讓我們不至於成為遊蕩不定、爭論上帝卻對祂一無所知的靈，因為在祂未遮蔽的威嚴中，祂是無法被領會的。祂知道我們無法以祂自己的本性認識祂。因為祂活著，正如聖經在提摩太前書 6:16 所說，在人不能靠近的光中，而我們所能領會和理解的，祂已經宣告了。那些持守這些事的人將真正領會祂，而那些誇耀並追隨異象、啟示和光照的人，要麼會被祂的威嚴所壓倒，要麼會對上帝一無所知。
  1. 因此，猶太人也有他們的表象，上帝在其中向他們顯現，例如施恩座、約櫃、會幕、煙柱和火柱。上帝在出埃及記 33:20 中說：「人不能見我而存活」，因此祂給了自己一個表象，在其中祂如此向我們顯現，使我們能夠領會祂。在新約中，我們有洗禮、主的晚餐、赦罪和聖道的事奉。
  1. 這些就是經院哲學家所稱的 voluntas signi，即透過記號表達的意志，當我們渴望認識上帝的旨意時，我們必須審視這些。另一種是 voluntas beneplaciti，即祂美意的意志，上帝的本質意志，或祂未遮蔽的威嚴，這就是上帝自己。我們的眼睛應當從中轉開。它無法被領會；因為在上帝裡面除了神性別無他物，而上帝的本質是祂無限的智慧和全能的力量。這些對理性來說是絕對無法接近的：祂按照祂美意的意志所願意的，祂從永恆就已看見。
  1. 我們不應探究這種本質和神聖的意志，而應絕對避免它，如同避免神聖的威嚴一樣，因為它是不可測度的，而且上帝不願在今生宣告它。祂希望在某些記號或遮蓋下顯示它，例如洗禮、聖道和主的晚餐。這些是神性的形象，是祂透過記號表達的意志，祂藉此在我們理解的層面上與我們互動。因此，我們應當只看這些。祂美意的意志應完全不予考慮，除非你碰巧是摩西、大衛，或某些類似的完美之人，儘管即使是他們也如此看待神聖美意的意志，從未將他們的眼睛從透過記號表達的意志上轉開。
  1. 上帝的這種旨意被稱為祂的作為（effectus Dei），在其中祂向我們顯現，並以與祂自身無關的事物為衣裝與我們互動；這些是我們可以領會的——上帝的聖道和祂自己設立的儀式。上帝的這種旨意並非祂的全能，因為儘管上帝在十誡中吩咐應當做什麼，但它卻沒有被實行。因此，基督設立了主的晚餐，以堅固我們對祂憐憫的信心，然而許多人卻領受它以致於定罪，也就是說，沒有信心。
  1. 但我回到摩西。他說上帝看見人的邪惡並後悔。經院哲學家解釋說：祂看見並後悔，即是根據表達的意志，而非祂美意的意志，或本質的意志。
  1. 我們說挪亞的心被聖靈感動，明白上帝對人發怒並希望毀滅他們。這種解釋符合我們的理解，並且不會將我們引入關於上帝絕對意志或威嚴的討論，這些討論非常危險，正如我在許多人身上所見。這些靈魂首先被魔鬼吹捧，以至於他們相信自己擁有聖靈，忽視聖道甚至褻瀆它，除了聖靈和異象之外什麼都不誇耀。
  1. 這是錯誤的第一個層次——人們不顧被形象化和道成肉身的神性，卻尋求未遮蔽的上帝。之後，當審判的時刻來臨，他們感受到上帝的憤怒，上帝親自審判並查驗他們的心時，魔鬼停止吹捧他們，他們便絕望而死。他們在沒有遮蔽的陽光下行走，卻放棄了能避暑的蔭涼，以賽亞書 4:6。
  1. 因此，不要有人默想未遮蔽的神性，而要像逃避地獄和撒旦的誘惑一樣逃避這些思想。但讓我們謹慎地持守在這些上帝向我們啟示自己的象徵中——那由童貞女馬利亞所生、躺在馬槽中牲畜之間的聖子，以及聖道、洗禮、主的晚餐和赦罪。在這些形象中，我們以一種我們能夠承受的方式看見並找到上帝；祂安慰我們，提升我們進入希望並拯救我們。關於美意或本質和永恆意志的其他思想，則會殺死並定罪。
  1. 然而，將此稱為「美意」的意志是個錯誤的稱呼。因為那配得上稱為美意的意志，是福音所揭示的，保羅對此說：「叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅馬書 12:2）。基督也說：「因為我父的旨意是叫一切見子而信的人得永生」（約翰福音 6:40）。又說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄」（馬太福音 12:50）。再說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（馬太福音 3:17）。這種恩典的意志被正確且恰當地稱為「神聖美意」的意志，它是我們對抗另一種意志的唯一補救和保障，無論它被稱為「表達的意志」還是「美意的意志」，經院哲學家們爭論其在洪水和所多瑪毀滅中的展現。
  1. 在這兩個場合，都顯現出可怕的憤怒，沒有任何靈魂能找到保護，除非在那恩典的意志中，記住上帝的兒子道成肉身，是為了將我們從罪、死亡和魔鬼的權勢中拯救出來。
  1. 這神聖美意的意志從永恆就已確定，並在基督裡啟示和宣揚。它是一種使人活潑、恩典和可愛的意志，因此，唯獨它配得上被稱為「美意的意志」。但那些好父親們幾乎忽略了這些應許；他們沒有強調它們，儘管它們可以恰當地被稱為「美意的意志」。
  1. 因此，當他們吩咐要看透過記號表達的意志時，他們做得很好，但這絕不足夠；當我們思考十誡時，我們難道不會因看見自己的罪而感到恐懼嗎？當那些可怕的憤怒例子也被加上，這些也是透過記號表達的神聖意志時，靈魂不可能被提升，除非回頭看我們所稱的美意的意志，也就是上帝的兒子，祂為我們描繪了祂父的靈和意志，祂不恨罪人，卻渴望透過祂的兒子憐憫他們。基督對腓力說：「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音 14:9）。
  1. 因此，道成肉身的上帝之子，是上帝的那個記號或面紗，神聖的威嚴及其所有恩賜在其中向我們呈現，以至於沒有任何罪人是如此悲慘，以至於他不敢以確定的信心接近祂以獲得赦免。這是今生唯一有益且可能的神性異象。然而，那些帶著這種信心死去的人，在末日將被從高天而來的能力照亮，以至於能看見威嚴本身。在此期間，我們應當透過道路，也就是基督自己，來接近父。祂將安全地引導我們，我們將不會受騙。
  1. 經文額外的陳述，「耶和華就後悔造人在地上」，我相信其目的是為了帶出對比，即上帝心中所想的不是屬世的人，那受制於罪和死亡的人，而是屬天的人，那掌管罪和死亡的人。祂表達對後者的愛，而祂恨前者並計劃毀滅他們。

B.
上帝的憂傷。

  1. 這不應理解為神性，而是指列祖的心 [178-179]。
  1. 亞伯拉罕、撒母耳和基督也以同樣的方式憂傷 [180]。
  1. 這種憂傷是由誰在心中喚起的 [181]。
  1. 這種憂傷的原因 [182]。
  1. 是什麼讓聖潔列祖的憂傷更大 [185]。
  1. 摩西非常仔細地描述了這種憂傷 [186]。

B. 上帝的憂傷。

創世記 6:6b. 耶和華就心中憂傷。

  1. 上帝的後悔如此之深，以至於祂心中痛苦。這裡的詞是 azab，之前在創世記 3:16 中也用過，當時祂說：「你生產兒女必多受苦楚」；詩篇 127:2 也說：「勞碌得來的糧食」。這個表達必須根據聖經的用法來理解。我們不能認為上帝有心或祂會受苦，但當挪亞、拉麥或瑪土撒拉的靈憂傷時，就說上帝自己憂傷。我們可以將這種憂傷理解為不是祂的神性，而是祂的行為。挪亞與他的父親和祖父，透過聖靈的啟示，心中感受到上帝因罪而恨惡世界，並渴望毀滅它；因此他們因這種不悔改而憂傷。
  1. 這是簡單而真實的意義。如果你將這些話語歸於神性本質的意志，並認為上帝從永恆就已決定此事，那麼這是一種危險的論證，只有像保羅這樣屬靈且經過試煉的人才能勝任，例如保羅曾冒險論證預定論。讓我們站在一個更謙卑、更少危險的層面上，並認為挪亞和其他列祖在聖靈向他們揭示這種憤怒時，心中極其痛苦。這些最優秀的人無法言喻的呻吟，因此歸於上帝自己，因為它們源於祂的靈。
  1. 這種呻吟的例子我們後來在亞伯拉罕身上看到，他為所多瑪人的安全像一道牆一樣介入，直到他們只剩下五個義人，他才放棄。毫無疑問，聖靈以無限而頻繁的呻吟充滿了亞伯拉罕的胸膛，他試圖實現這些可憐人的救恩。同樣地，撒母耳——他為掃羅做了什麼？他如此猛烈地哭泣和懇求，以至於上帝被迫制止他：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我既厭棄他作以色列的王了」（撒母耳記上 16:1）。同樣，基督預見耶路撒冷因其罪惡將在幾年內被毀滅，祂的靈魂極其激動和痛苦。
  1. 這種感動是禱告的靈在虔誠的靈魂中激發的。祂無處不在，被他人的逆境所感動，教導、告知、不遺餘力、禱告、抱怨、呻吟。因此，摩西和保羅願意為他們的人民被咒詛。
  1. 這樣，挪亞這位最聖潔的人，以及他的父親和祖父，看見上帝如此可怕的憤怒，心中充滿痛苦。他並不因全人類的傾覆而喜悅，而是充滿焦慮和最深重的痛苦，而同時，世人卻生活在最大的安全中，嘲笑、誇耀和譏諷。因此詩篇 109:4 說：「他們與我為敵以報我的愛，但我專心禱告。」保羅也說：「我流淚地告訴你們」（腓立比書 3:18）。當世界無論如何都不允許自己被糾正時，聖潔的人還能做什麼，除了哭泣呢？
  1. 真教會的樣貌總是如此：她不僅受苦，不僅被羞辱和踐踏，而且也為她的折磨者禱告，為他們的危險而深感不安；相反地，其他人則隨著他們接近厄運而玩樂嬉戲。但當審判的時刻來臨，上帝反過來完全關閉祂的耳朵，以至於祂甚至不聽祂自己所愛的兒女為惡人禱告和代求。因此以西結哀嘆沒有人能為以色列站立作一道保護牆，說這是先知的職責（以西結書 13:5）。
  1. 不敬虔的人不可能禱告；因此，不要有人對我們的對手——教皇派抱有他們會禱告的希望。我們為他們禱告，並像一道牆一樣抵擋上帝的憤怒，毫無疑問，正是我們的眼淚和呻吟拯救了他們，如果他們或許會悔改的話。
  1. 這是一個可怕的例子，上帝沒有憐惜第一個世界，挪亞、拉麥和瑪土撒拉曾為其築起一道牆。那麼，在沒有這樣的牆，根本沒有教會的地方，我們還能期待什麼呢？教會永遠是抵擋上帝憤怒的牆。她感到痛苦，靈魂受折磨，禱告、代求、教導、勸誡，只要審判時刻尚未到來，而是在臨近。當她看到這些事奉無濟於事時，她還能做什麼，除了為不悔改者的毀滅而感到深重的痛苦呢？敬虔的列祖的痛苦因看到如此多的親戚和同族同時走向毀滅而加劇。
  1. 摩西無法用比說上帝後悔造人更好的、更生動的描述來表達這種痛苦。之前，當他描述人的本性是按照上帝的形象被造時，他說上帝看見祂所造的一切都甚好。那麼，上帝喜悅祂的受造物，並從中得到喜樂。這裡祂絕對改變了那個陳述，用一個與之完全相悖的陳述——上帝心中憂傷，甚至後悔創造了人。
  1. 挪亞和其他列祖透過聖靈的啟示感受到了這一點；否則，他們會分享那些喜悅的思想，並會根據早期的預言判斷上帝喜悅祂所有的工作。他們絕不會想到上帝的憤怒會如此之大，不僅毀滅全人類，而且毀滅天上和地上所有有生命的肉體，這些肉體當然沒有冒犯祂，甚至連大地也一樣；因為大地，由於人的罪，在洪水之後沒有保留其原始的卓越。有些人寫道，正如利拉提醒我們的，洪水沖走了地表三手深。可以肯定的是，伊甸園已完全被洪水摧毀。因此，我們今天擁有的地球比洪水之前和亞當墮落之後受到更深的咒詛；儘管墮落之後的地球狀況無法與罪惡之前原始狀態的宏偉相比。
  1. 因此，這些災難，聖潔的列祖在一百二十年前透過聖靈的啟示看到了。但世界的邪惡如此之大，以至於它使聖靈沉默。挪亞不敢冒著極大危險揭示這些威脅。他會和他的父親、祖父、孩子和妻子討論上帝的巨大憤怒。然而，世人卻不願聽這些事，就像今天的教皇派不願聽自己被稱為撒旦的教會而非基督的教會一樣。因此，他們會誇耀他們的祖先，並對挪亞的宣告提出種子的應許，相信上帝不可能以這種方式毀滅全人類。
  1. 出於同樣的原因，猶太人不相信先知，甚至不相信基督本人，當他們被呼召悔改時，他們卻堅持自己是上帝的子民，因為他們有聖殿和敬拜。今天的土耳其人因勝利而自大，他們相信這是他們信仰和宗教的獎賞，因為他們相信獨一的上帝。然而，我們被視為異教徒，並被認為相信三位上帝。他們說，如果上帝不偏愛我們並認可我們的宗教，祂就不會賜予我們這樣的勝利和統治。同樣的推理也蒙蔽了教皇派。他們身居高位，堅持自己是教會，因此他們不懼怕神聖的懲罰。因此，那種人們藉上帝之名來掩飾自己罪惡的論點是魔鬼的。
  1. 但如果上帝沒有憐惜第一個世界，即聖潔列祖的世代，他們擁有種子的應許作為自己的特權——如果祂只拯救了極小的餘民——那麼土耳其人、猶太人和教皇派將徒然誇耀上帝的名。根據彌迦書 2:7，上帝的聖道應許那些行為正直的人蒙福。但那些行為不正直的人則受咒詛。祂威脅那些人，毀滅那些人。祂既不顧及「教會」之名，也不顧及他們的數量，而祂卻拯救那些行為正直的餘民。但你永遠無法說服世界相信這一點。
  1. 很有可能，那些在洪水中滅亡的列祖後裔，極其可恥地濫用了教會尊嚴的論點，並譴責挪亞為褻瀆和虛謊。他們爭辯說，說上帝將要用洪水毀滅全世界，就等於說上帝不是慈悲的，也不是父親，而是一個殘酷的暴君。你宣告上帝的憤怒，哦，挪亞！那麼上帝就不是那樣一位透過女人的後裔應許從罪和死亡中拯救出來的存在嗎？因此，上帝的憤怒不會吞噬整個地球。我們是上帝的子民。我們從上帝那裡得到了宏偉的恩賜；如果上帝決意如此敵對我們，祂絕不會將這些賜給我們。惡人習慣於以這種方式將應許應用於自己，並信賴這些應許。然而，所有的警告他們都忽視和嘲笑。
  1. 仔細思考這一點是有益的，這樣我們就可以防範惡人這種惡毒的粗心大意。因為發生在摩西身上的事，現在也發生在我們身上。我們的對手將上帝子民的名號、真正的敬拜、恩典和一切聖潔的事物歸於自己；將一切魔鬼般的事物歸於我們。現在，當我們責備他們褻瀆並說他們是撒旦的教會時，他們就以各種殘酷對待我們。因此，我們與挪亞一同哀傷，並將這件事交託給上帝，就像基督在十字架上所做的那樣——我們還能做什麼呢？——並等待上帝審判全地，並表明祂愛那些敬畏祂的餘民，而恨惡那些不悔改的罪人，儘管他們誇耀自己是教會，擁有應許，擁有對上帝的敬拜。當上帝毀滅了整個原始世界時，祂向那可憐而微小的餘民，挪亞和他的兒子們，顯明了種子的應許。

V.
唯獨挪亞是義人；世界被毀滅。

A.
唯獨挪亞被發現是義人。

  1. 挪亞在苦難中，他的義給了他什麼安慰 [193]。
  1. 義人挪亞尤其受到上帝的稱讚，是為了什麼 [195]。
  1. 義人挪亞如何獨自與如此多的事物爭戰 [197]。
  1. 世界尤其責備義人挪亞的是什麼 [199]。
  1. 挪亞可以被稱為公義和虔誠 [201]。
  1. 義人挪亞過著敬虔的生活，擁有巨大的勇氣，是一個了不起的人物 [202]。
  1. 挪亞以他的虔誠成為真理的見證人 [203-204]。

*
一個人要抵擋眾多聯合起來的反對，是非常困難的 [204](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6204)。

8.
挪亞作為義的傳道者，處於更大的危險之中 [205](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6205)。

9.
挪亞是忍耐和一切美德的榜樣 [206](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6206)。

10.
他如何在世界各地旅行和傳道，並在時間和靈性上保存了人類 [207-208](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6207)。

11.
世人對義人挪亞的婚姻感到冒犯，並罪上加罪 [209](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6209)。

12.
挪亞兒子的出生順序 [210](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6210)。

B.
整個世界被毀滅。

1.
是否如利拉（Lyra）所教導的，鳥類和動物也被毀滅了 [211](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6211)。

*
為何罪的懲罰也降臨到動物身上 [212-213](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6212)。

2.
「地在上帝面前敗壞」的意義 [214-216](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6214)。

*
違犯律法第一誡的罪比違犯第二誡的罪更容易隱藏 [214](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6214)。

*
哪裡教導錯誤的教義，哪裡就隨之而來不敬虔的生活 [215](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6215)。

3.
地如何按照律法第一誡敗壞了 [215-216](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6215)。

4.
地如何按照律法第二誡敗壞了 [217-218](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6217)。

*
聖經中「強暴」的意義 [218](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6218)。

*
最大的強暴可以在聖潔的外表下發生，如同在教皇制度和土耳其人之間 [219-221](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6219)。

*
摩西優美地追溯了上帝在祂審判中的行事方式 [222](5371386081902231409_27978-h-11.htm.html#p6222)。

*
誰能正確判斷教皇是敵基督 [223](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6223)。

*
敵基督如何堅固敬虔者的勇氣，以及他們能否制止他 [223](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6223)。

5.
挪亞哀嘆這種敗壞 [224](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6224)。

*
當不敬虔以聖潔的外表裝飾自己時，就無法補救 [225](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6225)。

6.
上帝如何看待這種敗壞 [226](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6226)。

*
路德哀嘆福音敵人的邪惡 [227](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6227)。

*
我們應如何看待上帝延遲懲罰祂敵人的邪惡 [228](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6228)。

*
上帝的延遲對信徒來說非常艱難 [229](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6229)。

7.
第一個世界，雖然敗壞，但比現在的世界好得多 [230](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6230)。

V. 挪亞如何獨自被發現為義人，以及整個世界如何被毀滅。

創世記 6:8 惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。

  1. 這些話語使挪亞得以振奮和重新得力。因為如此神聖威嚴的憤怒本會殺死他，若非上帝加上拯救他的應許。然而，他的信心很可能經歷了一番掙扎，並且是軟弱的。我們無法想像對上帝憤怒的這種沉思會如何削弱勇氣。
  1. 聖靈這種新穎的表達方式，天使加百列在對蒙福的童貞女馬利亞說話時也使用了，路加福音 1:30：「你在上帝面前蒙恩了。」這種表達最明顯地排除了功德，並稱讚了唯獨信心，唯獨信心使我們在上帝面前稱義，蒙祂悅納。

創世記 6:9 挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。

  1. 猶太人不僅以此段經文開始新的一章，也開始新的課程。這是一段非常簡短的歷史，但它極大地頌揚了我們的先祖挪亞；當其他上帝的兒子們都墮落時，唯獨他保持公義和正直。
  1. 讓我們記住，在上帝的兒子們中有許多極其優秀的人，其中一些人與挪亞共同生活了將近五百年。洪水前那個時代的人壽命很長；不僅是上帝的兒子們，也是人的兒子們。這些人在這麼多年裡積累了非常廣泛而豐富的經驗。他們從祖先那裡學到了很多，也看到了和經歷了很多。
  1. 在所有這些敗壞之中，挪亞屹立不搖，他真是一個奇妙的人。他不偏左也不偏右。他持守對上帝的真正敬拜。他持守純正的教義，並生活在敬畏上帝之中。毫無疑問，一個墮落的世代極度憎恨他，以各種方式嘲弄他，並侮辱他：「難道只有你聰明嗎？難道只有你討上帝喜悅嗎？我們其餘的人都錯了嗎？我們都要被定罪嗎？只有你沒有錯。只有你不會被定罪。」因此，這位公義聖潔的人心裡一定得出結論，所有其他人都在錯誤之中，即將被定罪，而只有他和他的後代將被拯救。儘管他的信念在這件事上是正確的，但他的命運卻是艱難的。這位聖潔的人因這些反思而受到各種困擾。
  1. 今天，可憐的教皇制度者們用這個論點來壓迫我們：你們相信所有的教父都錯了嗎？這樣相信似乎很難，尤其是對於那些更值得尊敬的人，如奧古斯丁、安波羅修、伯納德以及那一大群用聖言治理教會並被授予教會崇高稱號的最優秀的人。我們讚揚並欽佩他們的工作。
  1. 但挪亞自己所面臨的困難肯定不亞於此，他獨自被稱為公義正直，當時人的兒子們卻以教會之名招搖過市。當教父的兒子們與這些人結盟時，他們當然相信挪亞和他的百姓是瘋狂的，因為他遵循另一種教義和另一種敬拜。
  1. 今天我們的生命非常短暫，但人性的極限已充分顯現。在如此漫長的歲月中，人性的苦毒和激烈程度甚至更強，我們能想像當時的情況會是怎樣？今天我們天生就遲鈍愚笨得多，然而那些天賦異稟的人卻會陷入邪惡。後來聖經說，凡有血氣的人在地上都敗壞了他們的行為，只有挪亞是公義正直的。
  1. 從這兩個詞我們可以得出這樣的想法：挪亞被認為是「義人」，因為他尊崇律法第一誡；被認為是「正直人」，因為他尊崇律法第二誡。「義人」稱呼他，是因為他對上帝的信心，因為他首先相信了關於女人的後裔的普遍應許，然後也相信了關於洪水毀滅世界和拯救他自己後代的特殊應許。另一方面，他被稱為「正直人」，因為他生活在敬畏上帝之中，並憑良心避免了謀殺和其他罪惡，而那些惡人卻無視良心，使自己沾染了這些罪惡。他也不允許自己被那些最傑出、最智慧、看似聖潔的人頻繁的冒犯所動搖。
  1. 他的勇氣是巨大的。今天，我們看來一個人要反對全人類，譴責他們為惡，而他們卻誇耀教會、上帝的聖言和敬拜，並堅持只有他才是上帝的兒子，蒙祂悅納，這似乎是不可能的。因此，挪亞是一個奇妙的人，摩西在明確地加上「在他那個世代」或「在他那個時代」時，也稱讚了這種偉大的心志，彷彿他想說，他那個時代確實是最邪惡和最敗壞的。
  1. 上文在以諾的歷史中，我們解釋了與上帝同行是什麼意思，即在公開場合為上帝的事業辯護。公義正直是指個人的美德，但與上帝同行則是公開的——在世人面前為上帝的事業辯護，運用祂的聖言，教導祂的敬拜。挪亞不僅為自己公義聖潔，他也是一位認信者；他教導他人上帝的應許和威脅，並在那個極其邪惡和敗壞的時代，履行和承受了一切作為一個公眾人物所應當做的。
  1. 如果是我，看到不敬虔世代中如此偉大的人們反對我，我肯定會絕望地放棄我的事奉。因為一個人無法想像，一個人獨自反對所有教會的一致意見是多麼困難；質疑最優秀、最友善的人的判斷；譴責他們；教導、生活和做一切事，都與他們對立。這就是挪亞所做的。他被一種令人欽佩的堅定意志所激勵，因為他在人面前是無辜的，他不僅考慮上帝的事業，而且在最邪惡的人中間最認真地推動它，直到他被告知：「我的靈不再與人相爭。」而「相爭」這個詞精妙地描繪了不敬虔者聽到挪亞教導他們時的精神。
  1. 彼得也優美地闡明了與上帝同行是什麼意思，他稱挪亞為傳道者，不是傳人的義，而是傳上帝的義；也就是說，傳對所應許的後裔的信心。但挪亞從不敬虔者那裡為他的信息得到了什麼報酬，摩西沒有說明。這句話就足夠了，他傳講公義，他教導對上帝的真正敬拜，而整個世界都反對他。這意味著最優秀、最虔誠、最智慧的人都反對他。因此，需要不止一個神蹟才能阻止他被不敬虔者伏擊和殺害。我們今天看到，一次對民眾的講道會引起多大的憤怒、仇恨和嫉妒。我們該相信挪亞可能遭受了什麼，他教導了不是一百年，不是兩百年，而是更長的時間，直到最後一個世紀，那時上帝不希望惡人再接受教導，以免他們變得更加兇猛和墮落。
  1. 因此，我們可以從世界本身和魔鬼的狀況和本性，從使徒和先知的經驗，以及我們自己的經驗中推斷，挪亞是多麼高貴的忍耐和其他美德的榜樣，他在那個不敬虔的世代中是公義無可指責的，並且與上帝同行——也就是說，用聖言治理教會——當一百二十年被定下，世界將在洪水之後被毀滅時，面對如此可怕的威脅，他進入婚姻並生兒育女。
  1. 他很可能走遍了大地；他到處教導；他到處勸勉人以真理敬拜上帝；他因許多勞苦而受阻，因著眾多的苦難和對一個更好、更虔誠時代來臨的期望而避免婚姻。但當他認識到這種希望是沒有根據的，並被神聖的聲音警告說世界毀滅的時間已經確定時，他才在聖靈的催促下決定結婚，以便將自己的後裔傳給新時代。因此，這位聖潔的人不僅在靈性上，在真道和敬拜中，而且在肉體上，藉著生兒育女，保存了人類。
  1. 正如在樂園中，藉著亞當和夏娃對應許的信心，在洪水之前，一個新的教會開始了，同樣地，在這裡，一個新的世界和一個新的教會也從挪亞的婚姻中興起——這是將持續到末世的那個世界的苗圃。
  1. 我前面說過（[§88](5371386081902231409_27978-h-9.htm.html#p6088)），這樁婚姻給不敬虔的人帶來了極大的冒犯，他們對此極盡嘲弄。世界即將滅亡，而五百歲的挪亞卻成了父親，這多麼不合情理！他們認為他的行為是世界不會被洪水毀滅的最確鑿證據。因此，他們開始更加放蕩地生活，並在極大的安全感中藐視一切威脅。基督在馬太福音 24:38 中說，在挪亞的日子，他們又吃又喝等等。世界不明白上帝的計劃。
  1. 關於挪亞兒子的順序，我前面說過，雅弗是長子，閃在挪亞開始建造方舟兩年後出生，含又在兩年後出生。摩西沒有清楚解釋這一點，但仍然被仔細記錄下來。

創世記 6:11 世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。

  1. 利拉（Lyra）或許受到拉比解釋的影響，在此主張甚至鳥類和其他動物都放棄了牠們的本性，與其他物種混雜。但我並不相信，因為動物的創造或本性保持原樣。牠們不像人類那樣因罪而墮落，相反，牠們只是為這種肉體生命而造。因此，牠們既不聽聖言，聖言也與牠們無關。牠們絕對不受律法第一誡和第二誡的約束。因此，這段經文僅指人類。
  1. 但野獸同時與人一同因洪水而遭受罪的懲罰並滅亡，這是上帝旨意的結果，祂要徹底毀滅人類；不僅是身體和靈魂，還有他們在創造時所擁有的財產和統治權。舊約中也有類似的報應事例。在但以理書第六章中，我們看到但以理的敵人連同他們的妻子、兒女和全家都被扔進獅子坑。在民數記第十六章中，也記載了可拉、大坍和亞比蘭被毀滅的類似事件。基督也提到一個類似的例子，當國王命令將僕人連同妻子、兒女和所有財產一同賣掉。
  1. 顯然，這樣一來，不僅人類，連他們所有的財物都被毀滅了，這樣懲罰才能完全徹底。野獸、田地和天上的飛鳥都是為人類創造的。牠們是人類的財產和動產。因此，動物滅亡，不是因為牠們犯了罪，而是因為上帝希望人類連同他們所有的地上財產一同滅亡。
  1. 在這段經文中，摩西明確指出「地在上帝面前敗壞」，是為了表明挪亞在他那個時代被視為愚蠢無用之人。相反，世界在自己眼中卻顯得完全聖潔公義，認為他們有正當理由迫害挪亞，尤其是在律法第一誡和敬拜上帝方面。律法第二誡並非沒有偽善的掩飾，但在這方面，它無法與第一誡相比。姦夫、盜賊、殺人犯可以暫時隱藏，但不能永遠。然而，律法第一誡的罪通常隱藏在聖潔的外衣下，直到上帝將它們顯露出來。不敬虔從不希望自己是不敬虔的，而是追求虔誠和宗教的名聲；它將其崇拜修飾得如此精緻，以至於與之相比，真正的崇拜和真正的宗教顯得粗俗。
  1. 動詞 shiheth 在聖經中非常頻繁和顯著。摩西在申命記第三十一章第29節中使用它：「因為我知道，我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道。」大衛也說：「他們都偏離了正路，一同變為污穢。」詩篇 14:3。這兩段經文都特別談到違犯律法第一誡的罪；也就是說，它們指責那些看似最虔誠的聖徒有錯誤的敬拜和錯誤的教義，因為不可能有公義的生活跟隨錯誤的教導。
  1. 當摩西說地在上帝面前敗壞時，他清楚地指出了對比——偽君子和壓迫者判斷挪亞的教導和實踐完全錯誤，而他們自己的則完全聖潔。摩西說，事實恰恰相反。人類確實按照律法第一誡敗壞了。他們缺乏真正的聖言和真正的敬拜。這種第一誡和第二誡之間的區別，在我看來非常值得稱讚，無疑是聖靈所啟示的。
  1. 額外的陳述——「地上滿了強暴」——指出了這種必然的順序。當聖言失落，信心熄滅，傳統和自選敬拜——用聖保羅的措辭（歌羅西書 2:8）——取代了真正的敬拜時，就會產生強暴和可恥的生活。
  1. hamas 這個詞的正確意義是暴力、強迫、錯誤，所有法律和公平都被中止，一種以享樂為法律，一切都憑藉權力而非權利行事的狀態。但如果他們的生活是這樣，你可能會說，他們怎麼能保持聖潔和公義的外表和名聲呢？就好像我們今天沒有真正看到類似的例子一樣。世界曾見過比土耳其人更殘酷的事嗎？而他們卻用上帝和宗教的名義來裝飾他們所有的兇殘。
  1. 教皇們不僅為自己攫取了地上的財富，而且用驚人的錯誤和褻瀆的教義充滿了教會本身。他們生活在令人震驚的放蕩之中。他們隨意疏遠君王的心。他們做了許多事來引發流血和戰爭。然而，儘管有這些褻瀆和暴行，他們卻為自己僭取了最偉大聖徒的名號和稱謂，並自誇為基督的代表和彼得的繼承人。
  1. 因此，最大的錯誤與教會和真宗教的名義結合在一起。如果有人提出異議，他立即被革除教籍，並被譴責為異端和上帝與人類的敵人。除了羅馬人和他們的同夥，沒有任何民族比土耳其人更自詡宗教和公義。他們鄙視基督徒為偶像崇拜者；他們自認為最聖潔和智慧。儘管如此，他們的生活和宗教除了不斷的謀殺、搶劫、掠奪和其他可怕的暴行之外，還有什麼呢？
  1. 因此，現今的時代說明了這兩種不相容的事物如何能結合在一起——極度的虔誠與可憎之事，極度的錯誤與正義的外表。這正是人們變得剛硬和安穩，而不明白他們因罪所應得的懲罰的原因。

創世記 6:12 上帝觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了他們的行為。

  1. 由於上帝的憤怒是可怕的，除了八個靈魂之外，所有有血氣的都即將毀滅，摩西在這段經文中有些冗餘，並使用了重複，這些重複並非多餘，而是表達了它們自己的強調。上文他說地敗壞了；現在他說上帝，彷彿遵循慣常的司法程序，看到了這一點並思量著懲罰。他以這種方式描繪了上帝行事的順序。
  1. 屬靈人對當今教皇的判斷是，他是敵基督，正在與基督的聖言和國度作對。但那些批評他的人卻無法糾正這種邪惡。邪惡日益增長，對敬虔的蔑視也日益加劇。現在產生了這樣的想法：上帝在做什麼？祂為何不懲罰祂的敵人？祂是否睡著了，不再關心人類事務？審判的延遲使義人痛苦。他們自己無法幫助受打擊的宗教，他們看到上帝本可以幫助，卻縱容教皇的狂怒，教皇們安然地違犯律法的第一誡和第二誡。
  1. 正如挪亞看見地上充滿了不義。因此，他向天呻吟嘆息，為要喚醒上帝從至高之天施行審判。詩篇中也處處有這樣的聲音（詩篇 10:1）：「耶和華啊，你為何站得遠遠的？」；（詩篇 13:1）：「耶和華啊，你要到幾時呢？」；（詩篇 9:13）：「耶和華啊，求你憐恤我，看顧我所受的苦」；（詩篇 7:6-9）：「耶和華啊，求你起來，施行審判，等等。」
  1. 摩西在此描述的最終會發生，就是上帝也看見這些事，並聽見那些能判斷世界的義人的呼求；因為屬靈的人判斷萬事（哥林多前書 2:15），儘管他們無法改變任何事。當邪惡以虔誠的外表裝飾時，它是不可救藥的，當壓迫以正義和遠見的偽裝出現時，也是如此。那些奪取他人妻子、女兒、房屋、土地和財物的人，卻想成為公義聖潔的，這並非新鮮事，正如我們上面就教皇制度所展示的。
  1. 這是第二個階段：當聖徒們看見並判斷了世界的邪惡之後，上帝也看見了。祂對所多瑪人說：「他們的罪惡在耶和華面前甚重」（創世記 19:13）；上文（創世記 4:10）：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」但總是在主留意之前，義人的抽泣和呻吟先行，彷彿喚醒了沉睡中的主。

摩西在這段經文中藉著「看見」這個詞所要表達的是，上帝最終察覺了苦難，聽見了義人的呼求，最終充滿了整個天堂。祂以前對一切都視而不見，似乎偏袒惡人的成功，現在卻像從沉睡中被喚醒一樣。事實上，祂比挪亞更早看見一切；因為祂是察驗人心的，不能像我們一樣被虛假的虔誠所欺騙。但直到現在，當祂思量懲罰時，挪亞才察覺到祂看見了。

  1. 因此，我們今天正遭受極端且聞所未聞的邪惡，因為我們的敵人純粹憑著任性，譴責他們所知並宣稱的真理。他們試圖扼殺我們，以撒旦般的狂怒流義人的血。這種對上帝的國度和名號的褻瀆、褻瀆聖物和弒親的行為，其惡昭然若揭，無可否認，他們卻將其辯護為正義的極致。為了維持他們的暴政地位，他們甚至僭取教會的名號。我們在這裡還能做什麼，除了向耶和華呼求，求祂使祂的名為聖，不容許祂的國度被推翻，也不容許祂的父性旨意受到抵擋？
  1. 但到目前為止，主仍在沉睡。祂顯然沒有察覺到這種邪惡，因為祂尚未顯示出察覺的跡象。相反，祂允許我們被這種悲慘的景象折磨。因此，我們目前處於第一階段，這節經文說整個世界都敗壞了，適用於我們這個時代。但在適當的時候，將會達到第二階段，那時我們能以信心的確據宣告，不僅我們，連上帝也看見並憎恨這種邪惡。儘管上帝以祂的恆久忍耐，對許多事情視而不見，祂仍將保有那位將以公義審判全地的名號。
  1. 這種延遲對義人來說是多麼痛苦和艱難，耶利米在耶利米書 12:1ff. 和 20:7ff. 中的哀歌就表明了這一點。在那裡，這位聖潔的人幾乎到了褻瀆的邊緣，直到他被告知巴比倫王將來臨，並對不信的嘲諷者施加懲罰。於是耶利米認識到上帝俯視大地，並且是地上的審判者。
  1. 隨之而來的普遍審判是極其可怕的，即地上所有有血氣的人都敗壞了他們的行為，而上帝當祂開始審查人類的兒子時，從最年長的到最年輕的父親，都沒有找到任何祂可以從毀滅中拯救出來的人。

當我們考慮到原始世界的狀況，而不是以我們今天所擁有的可憐碎片來判斷時，這聽起來更為可怕。正如當時世界的物質狀況遠遠領先於這個時代，所以我們可以得出結論，我們統治者的威嚴和排場，以及教皇們所展現的聖潔和智慧，都無法與原始世界那些著名人物所展現的宗教、公義和智慧相比。

然而經文說，除了挪亞和他的後代，所有有血氣的人都敗壞了他們的行為。這意味著所有人都邪惡，生活在偶像崇拜和錯誤的宗教中，並憎恨對上帝的真正敬拜。他們藐視關於後裔的應許，並迫害挪亞，挪亞宣揚藉著後裔得赦免，並威脅那些不相信他的赦免的人將面臨永恆的厄運。

VI.
上帝決定懲罰第一個世界；命令挪亞建造方舟；聖約。

A.
上帝如何在祂的憤怒中決定懲罰舊世界。

1.
當上帝忍受罪惡夠久時，懲罰最終如何降臨 [231](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6231)。

*
路德希望上帝的審判可能很快降臨到最後一個世界 [231](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6231)。

2.
理性是否能領會上帝的憤怒和懲罰 [232](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6232)。

3.
上帝的應許如何在祂的憤怒和懲罰中屹立不搖 [232](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6232)。

4.
第一個世界認為自己對上帝的憤怒是安全的 [233](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6233)。

*
教皇制度對福音派的安穩和膽大妄為 [234](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6234)。

5.
上帝用什麼方式懲罰了第一個世界 [235](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6235)。

*
聖靈必須啟示上帝的憤怒和懲罰並不違背祂的應許 [236](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6236)。

6.
這種憤怒和懲罰的原因 [237](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6237)。

*
如何得知上帝將以懲罰臨到德國 [238](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6238)。

*
上帝抱怨對鄰舍的強暴多於對祂自己的強暴 [239](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6239)。

*
洪水的損害 [240](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6240)。

*
洪水前的大地狀況比現在更好 [240](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6240)。

*
彩虹中的顏色是第一個世界和最後一個世界受懲罰的記號 [241](5371386081902231409_27978-h-12.htm.html#p6241)。

VI. 上帝決定懲罰第一個世界；命令挪亞建造方舟；聖約。

創世記 6:13 上帝對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，看哪，我要把他們和地一同毀滅。」

  1. 在挪亞和他的百姓長期以來對世界的墮落發出控訴之後，主顯明祂看見了墮落並打算報復。這第二個階段，我們今天也在期待，毫無疑問，將會有人被啟示這即將到來的世界毀滅，除非這毀滅就是末日和最終審判，我真心希望如此。在我們這短暫而邪惡的日子裡，我們已經看到了足夠的邪惡。不敬虔的人，就像挪亞時代一樣，用聖潔和公義的名義來裝飾他們的惡行。因此，沒有悔改或改革的希望。當挪亞時代達到這個階段時，判決最終被宣判，此前主已經預先宣告，祂命令停止爭鬥，並聲明祂後悔造人。
  1. 理性無法相信並完全理解這種憤怒。試想這與之前的情況有多麼不同。我們在上面讀到（創世記 1:31），上帝看著他所造的一切，看哪，都甚好；他賜予人類和野獸繁殖的額外祝福；他使大地和地上的一切寶藏都服從人類的統治；作為最高的祝福，他還加上了女人後裔和永生的應許，並且不僅設立了家庭和國家，也設立了教會。那麼，第一個世界，這樣透過道被召喚而來，怎麼會，用彼得的話說，被水淹沒呢？
  1. 毫無疑問，當挪亞宣講即將到來的普世毀滅時，世人會將這一切都歸咎於他，並公開指責他撒謊，理由是家庭、國家和教會都是上帝設立的；上帝肯定不會透過最終的毀滅來推翻他自己的設立；人類被創造是為了繁殖和統治大地，而不是為了讓水統治他們以致毀滅。
  1. 正如教皇派用一個論點來壓迫我們，說基督將與教會同在直到世界的末了（馬太福音 28:20）；地獄的門不能勝過她（馬太福音 16:18）。他們大聲誇耀這一點，相信他們的毀滅是不可能的。他們說，彼得的船可能會被波浪衝擊，但水不能淹沒它。
  1. 洪水前的安全和確信也與此非常相似；儘管如此，我們看到整個大地都滅亡了。那些嘲笑者誇口說上帝的規定是永恆的，上帝從未完全廢除或改變他的創造。但看看結果，你就會發現他們錯了，只有挪亞是對的。
  1. 除非聖靈的額外光照被賜予，否則人肯定會被這樣的論點說服；因為，如果堅持上帝會完全毀滅他的受造物，這不就等於說上帝是反覆無常和善變的嗎？然而，上帝啟示挪亞，他將終結血肉和大地，不是部分，而是所有的血肉和所有的大地。將大地分成三部分並威脅毀滅其中一部分，難道還不夠可怕嗎？但對整個大地和全人類發怒，似乎與上帝的治理和「一切都甚好」的宣告相衝突。這些事情太崇高了，人類理性無法理解或領會。
  1. 如此巨大的憤怒是何原因？當然，正如他這裡所說，是因為地上充滿了強暴。令人驚訝的理由！他這裡沒有提到十誡的第一塊法版；他只提到了第二塊法版。這就好像他說：「我不會說他們恨我、褻瀆我、迫害我的道。他們彼此之間生活得多麼可恥！家庭和國家都沒有得到妥善管理；一切都憑藉武力，沒有理性也沒有法律。因此，我將同時毀滅人類和大地。」
  1. 我們在我們這個時代也看到，上帝對彌撒的褻瀆、充滿全地的可怕可憎之事，以及迄今在宗教中盛行的不敬虔教導和其他冒犯視而不見。但當人們生活在一起，卻無視國家和家庭，當巨大的貪婪、各種形式的賄賂和多種不義之事日益猖獗時，難道每個人不都清楚，上帝彷彿被迫懲罰，甚至推翻德國嗎？
  1. 上帝的憐憫和愛是如此豐盛，以至於他寧願抱怨他的肢體所受的傷害，而不是他自己所受的傷害。我們看到他對後者保持沉默，卻威脅要懲罰，不僅是人類，甚至連大地本身。
  1. 洪水帶來了雙重影響：人類力量的削弱，以及人類和大地財富的損害。後來的樹木果實絕不能與洪水前的日子相比。洪水前的蘿蔔比後來的甜瓜、橘子或石榴更好。梨子比今天的香料更美味。因此，很可能一個人的手指比今天他的整條手臂更有力量。同樣，人類的理性和理解力也遠勝於今。但上帝因罪的緣故，不僅懲罰了人類，也懲罰了他們的財產和領域，以此向後代見證他的憤怒。

但毀滅將如何實現呢？當然，是透過他掌握水元素並抹去一切。這種元素慣常肆虐的力量是眾所周知的。儘管大氣可能帶有瘟疫，但它並不總是感染樹木和根部。但水不僅推翻一切，不僅拔除樹木和根部，它還抬升地表。它改變土壤，使最肥沃的田地被鹹土和沙子的溢流所破壞（詩篇 107:34）。因此，這相當於原始世界的毀滅。

  1. 然而，現今世界的懲罰將有所不同，正如彩虹的顏色所示。最低的顏色，其範圍明確界定，是水的顏色。因為洪水的水勢如此巨大，以至於其破壞被設定了限制，並且在惡人被毀滅之後，大地被恢復給了敬虔的餘民。但彩虹的另一個弧，即外弧，沒有明確界定的界限，是火的顏色，這種元素將吞噬整個世界。這種毀滅之後將是一個更好的世界，它將永遠存在並服務於義人。這似乎是主寫在彩虹顏色中的。

B.
上帝命令挪亞建造方舟。

*
挪亞只有三個孩子是上帝憐憫的標誌 [242]。

1.
建造方舟所用的木材種類 [243]。

2.
方舟的各個房間 [244]。

3.
方舟用來保護的瀝青 [245]。

4.
為什麼上帝如此詳細地指示挪亞如何建造每個部分 [246]。

5.
方舟的形狀，以及教師們在此點上的分歧 [247]。

6.
挪亞在方舟中的位置，以及動物的位置 [248]。

7.
方舟是否具有人體的比例 [249]。

8.
方舟如何預表基督的身體——教會 [250]。

9.
方舟的窗戶：

a.
它是否只有一個窗戶 [251]。

*
拉丁文版本在此處不清楚 [252]。

b.
它是什麼樣的窗戶，以及它如何能抵擋雨水 [253]。

c.
路德對猶太人關於窗戶看法的意見 [253]。

10.
方舟的門 [254]。

11.
如何應對關於方舟的各種問題 [255-256]。

*
洪水是一種新的懲罰方式，因此並非不可思議 [257-258]。

*
上帝認真地威脅這場洪水 [259]。

B. 上帝命令挪亞建造方舟。

創世記 6:14. 你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間的，裡外抹上松香。

  1. 上帝首先想到的是透過挪亞的這三個兒子這個微小的種子來拯救餘民，因為挪亞從此不再生育孩子。這有力地證明了上帝對那些遵行他道路的人的憐憫。
  1. 歌斐木 有些人認為是松木，另一些人認為是鐵杉，還有一些人認為是雪松；因此，很難猜測。選擇這種木材似乎是因為它的輕盈或樹脂特性，這樣它就能更容易地漂浮在水面上，並且不透水。
  1. Kinnim 意為「巢穴」或「房間」；也就是說，為各種動物分開的空間。熊、羊、鹿和馬並不住在同一個地方，而是不同的物種有各自的住所。
  1. 但 瀝青 是什麼意思，我不知道。我們這裡的船隻是用瀝青和麻絮來防水的。瀝青確實能防水，但它也容易著火。我們這裡沒有能防水的瀝青，因此我們不反對將「瀝青」譯為「松香」。
  1. 你可能會問：為什麼上帝規定得如此精確？建造方舟的命令應該足夠了。理性可以自行決定尺寸和建造方式的規則。那麼，為什麼上帝要如此仔細地指示尺寸和材料呢？當然是為了讓挪亞在按照主的指示完成所有事情之後（就像摩西按照山上所領受的樣式建造會幕一樣），能以更大的信心相信他和他的家人將會得救，並且對主親自命令的工作，甚至是如何建造的工作，不抱任何懷疑。這就是主如此詳細地給予指示的原因。

創世記 6:15. 方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。

  1. 這裡提出了一個關於方舟形狀和尺寸的精妙幾何和數學練習。作者們的觀點各不相同。有些人聲稱它是四角的，另一些人則認為它像我們歐洲幾乎所有的建築一樣是尖頂的。至於我，我認為它是四角的。東方人並不熟悉尖頂建築。他們的建築顯然是四角的，因為聖經提到人們在屋頂上行走。聖殿的形狀也與此相似。
  1. 關於動物在各自房間裡的安排也有不同的意見，哪些佔據上層，哪些佔據中層，哪些佔據下層，這是經文所允許的區別。然而，無法確定。很可能挪亞本人和鳥類佔據上層，潔淨的動物佔據中層，不潔淨的動物佔據下層。拉比們聲稱下層是用來儲存糞便的。但我認為糞便會從窗戶扔出去，因為如此眾多的野獸在方舟裡待了一年多，必須清除糞便。
  1. 奧古斯丁引用斐羅反駁浮士德的話說，從幾何學原理來看，方舟具有人體的比例，因為當一個人躺在地上時，他的身體長度是高度的十倍，寬度的六倍。所以三百肘是五十肘的六倍，三十肘的十倍。
  1. 這被應用到基督的身體，即教會，它以洗禮為門，潔淨和不潔淨的人都無區別地進入。儘管教會很小，但她仍然統治著大地，世界得以保存是因著她，就像不潔淨的動物在方舟中得以保存一樣。其他人將這種應用延伸到指出耶穌身體側面的傷口預表了方舟中的窗戶。這些都是寓言，雖然不甚深刻，但無害，因為它們不包含錯誤，並且服務於爭論之外的目的，即修辭上的裝飾。

創世記 6:16. 方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。

  1. 看哪，上帝是多麼勤奮的建築師！他多麼細心地關心建築的所有部分及其佈置。此外，Zohar 這個詞並不真正表示窗戶，而是南方的光。這裡可能會提出一個問題，方舟是只有一個窗戶還是幾個。因為希伯來語允許用單數表示複數，或用集合詞表示分佈詞，例如：「我要將人從地上除滅。」這裡顯然不是指一個人，而是指許多人。但在我看來，只有一個窗戶照亮了人類的住所。
  1. 拉丁文譯者如此奇異地晦澀難懂，以至於無法讓人理解。我完全認為他無法擺脫現代船隻的形象，在現代船隻中，人們通常被載在下層。他對門的說法也不太容易理解，因為可以確定的是，一肘長的窗戶在上層，而門在側面的中央或方舟的肚臍處。同樣，夏娃也是從男人身體的中間部分被造出來的。整個結構分為三層，上層、中層和下層，在我看來，上層是透過窗戶被日光照亮的。
  1. 然而，你可能會說：那是什麼樣的窗戶呢？或者在那些頻繁而猛烈的降雨中，它怎麼可能存在呢？因為那時的雨水不像平常那樣落下，因為水在四十天內漲到如此程度，以至於淹沒了最高的山脈十五肘。猶太人聲稱窗戶是用水晶封閉的，可以透光。但在這些事情上過於好奇的研究對我來說似乎是無用的，因為我們對上帝是建築師的這座建築的一些特徵一無所知，既不會危及敬虔，也不會危及基督的國度。在我看來，假設窗戶在上層的側面就足夠了。
  1. 至於門，可以確定它離地面約十三或十四肘。方舟在漂浮時，由於各種動物和一年多糧食的巨大重量，會下沉約十英尺。這足以作為對方舟的粗略概念；因為除了高度和長度，摩西只指出它有三層、一扇門和一扇窗戶。
  1. 我們將不討論無數其他問題，例如：方舟裡用的是什麼樣的空氣？因為如此巨大的水量，特別是落下的水，必然會產生劇烈而帶有瘟疫的惡臭；他們從哪裡取飲用水？因為水不能保存一整年，因此水手們經常在附近的港口停靠取水；又，艙底水及其惡臭如何排出？
  1. 這些問題以及與水手經驗相關的其他次要問題，我們可以略過。否則問題將無窮無盡。我們將滿足於簡單的假設，即下層可能用於安置熊、獅子、老虎和其他兇猛的動物；中層用於安置溫順馴服的動物，以及不能放在完全沒有空氣流通的地方的糧食；上層用於安置人類自己，以及家畜和鳥類。這對我們來說應該足夠了。

創世記 6:17. 看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下所有有血肉、有生命氣息的活物；凡在地上的都必死。

  1. 上帝之前曾籠統地威脅人類將被毀滅。這裡他指出了方法；即，他打算透過一場新的災難，一場洪水來毀滅一切。這樣的懲罰世界以前從未見過。正如我們從先知書中看到的，慣常的懲罰是瘟疫、饑荒、刀劍和兇猛的野獸。人畜因瘟疫而滅亡。大地因戰爭而荒蕪，因為耕種者被剝奪了。饑荒的痛苦，雖然看起來不那麼殘酷，但卻是最可怕的。對於第四類懲罰，我們的地區幾乎沒有任何經驗。儘管這些懲罰各自足以懲戒人類，但主希望對原始世界施加一種新穎的懲罰，透過這種懲罰，所有有生命氣息的血肉都將滅亡。
  1. 因為這種懲罰在過去的時代聞所未聞，惡人更難相信。他們這樣推理：如果上帝真的發怒，他難道不能用刀劍、瘟疫來糾正不順從的人嗎？洪水也會毀滅其他無罪的受造物；上帝肯定不會為世界計劃這樣的事情。
  1. 但為了消除挪亞和義人思想中的這種不信，他強調重複了代詞：「看哪，我，我必使洪水氾濫。」之後他清楚地補充說，他將毀滅天下和地上所有有血肉的活物；因為他這裡排除了魚類，魚類的領域因水而擴大。這段經文旨在顯示上帝憤怒的巨大，透過這種憤怒，人們不僅失去身體和生命，也失去對大地的普遍統治權。

C.
上帝與挪亞立約。

*
上帝在宣告洪水時如何安慰挪亞，以及為何需要這種安慰 [260]。

1.
這聖約的性質。

a.
利拉、布爾根西斯和其他人的觀點 [261]。

b.
路德的觀點 [262-263]。

2.
巨人或暴君是否包含在這聖約中，以及他們如何接受 [262-263]。

3.
為什麼只與挪亞立約 [264]。

4.
這聖約如何隨著時間變得更清楚，以及此時為何需要它 [265]。

5.
這聖約如何加上了特別的呼召 [266]。

*
上帝對第一個世界的審判是可怕的 [267]。

*
為什麼含被帶入方舟，他後來卻被棄絕 [267]。

*
預知與揀選。

a.
為什麼我們應該避免思考和爭論這個主題 [268]。

b.
聖經中關於這個主題的例子應該服務於什麼目的 [269]。

c.
思考這個主題如何幫助和傷害我們 [270]。

C. 上帝與挪亞立約。

創世記 6:18. 我卻要與你立約；你和你的兒子、你的妻子、你兒子的妻子，都要進入方舟。

  1. 摩西之前曾指出這種安慰，當時他宣告挪亞蒙恩。挪亞需要它，不僅是為了在如此的憤怒中避免絕望，也是為了在面對狂暴的報應時堅固他的信心。因為相信全人類都將滅亡並非易事。因此，世人認為挪亞是個傻瓜，因為他相信這些事，嘲笑他，無疑還拿他的船開玩笑。為了在這些冒犯中堅固他的心，上帝經常與他交談，現在甚至提醒他他的聖約。
  1. 解經家們討論這個聖約是什麼。利拉解釋說這是保護他免受那些威脅要殺害他的惡人侵害的應許。布爾根西斯聲稱這個聖約指的是水中的危險，這些危險將被擋開。還有一些人認為這是主後來與挪亞立的彩虹之約。
  1. 在我看來，他指的是一個屬靈的聖約，或者說是關於那將要傷蛇的頭的後裔的應許。巨人曾有這個聖約，但當他們濫用它導致驕傲和邪惡時，他們就從中墮落了。後來猶太人也是如此，他們在上帝、律法、敬拜和聖殿方面的肉體自負導致他們失去了這些恩賜，並滅亡了。然而，上帝向挪亞確認了這個聖約，明確宣告基督將從他的後裔中誕生，並且上帝在如此巨大的憤怒中，將為教會留下一個苗圃。這個聖約不僅包括保護挪亞的身體，這是利拉和布爾根西斯所主張的觀點，還包括永生。
  1. 因此，這個應許的含義是：那些傲慢輕視我的應許和威脅的人將迫使我懲罰他們。我將首先撤回他們因與我立約而享有的保護和保證，使他們在沒有聖約和沒有憐憫的情況下滅亡。但我將把那個聖約轉移給你，使你得救，不僅脫離水的這種力量，也脫離永恆的死亡和定罪。
  1. 清楚的陳述是：「與你。」他沒有提到兒子們，也沒有提到妻子們，儘管他也要拯救他們；他只提到挪亞一人，應許從他傳給他的兒子閃。這是基督的第二個應許，它從亞當所有其他後裔中被取走，單獨交給挪亞。
  1. 之後，這個應許隨著時間的推移變得越來越清楚。它從種族傳到家庭，再從家庭傳到個人。從亞伯拉罕的整個家族，它被傳給了大衛一人；從大衛傳給拿單；從拿單傳給一位童貞女馬利亞，她是耶西枯死的枝條或根，這個聖約在她身上找到了終結和實現。鑑於上帝難以置信和無法估量的憤怒即將來臨，建立這樣一個聖約是極其必要的。
  1. 然而，你會在這裡看到一個特別的呼召，當他說：「你和你的兒子、你的妻子、你兒子的妻子，都要進入方舟。」如果挪亞沒有得到這個特別的呼召，他就不會冒險進入方舟。
  1. 多麼可怕啊，從全人類中只有八個人被選中得救，然而其中，挪亞的第三個兒子含卻被棄絕了！上帝親口將他列為蒙揀選的聖徒。是的，他與他們一同受到保護和拯救。他與挪亞沒有區別。如果他沒有相信並祈求同樣的事情，如果他沒有敬畏上帝，他絕不會在方舟中得救；然而，之後他卻被棄絕了！
  1. 詭辯家們在這裡爭論按照上帝旨意發生的揀選。但我常常勸告要警惕對未顯明之威嚴的推測，因為它們不僅不是真實的，而且也毫無益處。我們寧可思想上帝如何在他的道和聖禮中向我們顯現。我們不要將這些例子追溯到一個隱藏的揀選，其中上帝從永恆就與自己安排好了一切。這樣的教義我們無法用我們的思想領會，而且我們看到它與上帝所啟示的旨意相衝突。
  1. 那麼，你會問，我們對這些例子該如何解釋呢？除了指出它們是為了激發我們對上帝的敬畏，使我們相信在蒙恩之後仍有可能從恩典中墮落之外，別無他法。保羅警告說：「所以，自己以為站得穩的，務要謹慎，免得跌倒。」哥林多前書 10:12。我們應該留意這些例子，以教導我們謙卑，使我們不要因自己的恩賜而自高，也不要懶惰地使用所領受的祝福，而是要努力追求前面的事，正如保羅在腓立比書 3:13 所說。它們教導我們不要相信我們已經領會了一切。
  1. 我們的敵人惡毒而極其苦毒，但我們卻軟弱，將這巨大的寶藏放在瓦器裡。哥林多後書 4:7。因此，我們不可自誇，彷彿我們是安全的，而是看到如此聖潔的人從他們所接受並長期享受的恩典中墮落，我們應該焦慮地仰望上帝，彷彿此刻正處於危險之中。這樣，這些例子被討論對我們有益；但那些不注意它們，卻追逐關於按照上帝旨意揀選的複雜高深思想的人，將他們的靈魂驅趕和推向絕望，這是他們自然傾向的。

VII.
方舟中的動物和食物；挪亞的順服。

A.
挪亞帶入方舟的動物。

1.
動物的數量和種類 [271-272]。

2.
動物的差異 [273]。

a.
「巨獸」（Behemoth）的理解 [274]。

b.
「爬行物」（Remes）的理解 [275]。

c.
這種差異是否在所有地方都觀察到 [276]。

3.
野獸和兇猛的動物是否在樂園中，以及是否從一開始就被創造 [276-277]。

4.
挪亞如何將動物，特別是野獸，帶入方舟 [278-279]。

*
當時的動物感覺到危險臨近 [278-279]。

5.
動物們自己來到挪亞的方舟裡 [280]。

B.
挪亞帶入方舟的食物。

1.
為什麼必須帶食物 [281]。

*
當時人類的食物種類，以及他們是否吃肉 [282]。

2.
上帝的預知在此顯明 [283]。

3.
為什麼上帝沒有用神蹟在方舟中維持人類和動物的生命 [284]。

*
上帝的非凡方式和神蹟。

a.
為什麼在有普通方式和方法時，人不應該尋求神蹟 [285]。

b.
修道士們尋求非凡方式，因此試探上帝 [286]。

*
我們是否應該使用藥物，以及是否應該學習藝術和語言 [286]。

c.
為什麼上帝沒有在沒有方舟的情況下在水中拯救挪亞，儘管他可以做到 [287]。

d.
上帝何時對人使用非凡手段 [288]。

C.
挪亞的順服。

1.
在哪方面特別受到稱讚 [289]。

*
順服上帝。

a.
如何保持中庸之道，不偏左也不偏右 [290]。

b.
人如何透過順服或不順服來規劃自己的道路 [290-291]。

c.
為什麼大多數人迴避順服 [291]。

d.
我們在這裡不應看所吩咐的事，而應看吩咐的人 [292-296]。

e.
那些看所吩咐的事的人是如何悲慘地失敗的 [293]。

*
教皇派如何既不理解也不遵守上帝的誡命 [294]。

*
我們對教皇派的聖潔應如何看待 [295]。

f.
上帝所吩咐的一切都是好的，即使在理性看來有所不同 [296]。

*
教皇派如何透過他們智慧的作為造成傷害，只會激怒上帝，就像掃羅王一樣 [297]。

g.
挪亞如何單純地持守上帝的話語，並克服一切困難。

七、動物及其食物，以及挪亞的順服。

創世記 6:19-20：「凡有血肉的活物，每樣兩個，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命；牠們要一公一母。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上一切爬行的動物各從其類，每樣兩個，都要到你那裡，好保全生命。」

  1. 這裡又產生了爭議，就像歷史敘事中，當人們進行應用和附帶特徵時會發生的情況一樣。我們的經文似乎支持這裡說的是「兩個兩個」；但在第七章開頭卻說「七個七個」。因此，利拉（Lyra）與一位名叫安德烈亞（Andrea）的人爭論，安德烈亞認為方舟裡有十四隻動物，因為經上寫著：「凡潔淨的牲畜，你要帶七公七母。」但我贊同利拉的解釋，他說方舟裡每類動物有七隻，三公三母，第七隻也是公的，供挪亞獻祭之用。
  1. 當摩西在這裡說每種動物有兩隻被帶進方舟時，我們必須理解第七章只談論不潔淨的動物，因為潔淨動物的數量更多。不潔淨的動物每種有七隻被帶進方舟。
  1. 我們也必須在這裡討論「所有活物」、「野獸」、「牲畜」等術語的意義。雖然這些詞語經常不加區分地使用，但在不同地方，聖經卻有區別地使用它們；例如，當它說：「地要生出活物。」創世記 1:24。「水要滋生多種有生命的物。」創世記 1:20。在這些地方，屬類的詞語代表地上和水中所有的生物。這裡則列出了構成的物種——chayah（野獸）、remes（爬行動物）和 behemah（牲畜）——儘管它們經常不加區分地使用。
  1. 他在這裡稱牲畜為 behemoth，儘管在以西結書第一章中，那四種動物被統稱為 hachayoth，這個詞我們通常用來指的不是動物，而是野獸，它們不以乾草或任何從地裡長出的東西為食，而是吃肉；例如獅子、熊、狼和狐狸。Behemoth 則是牲畜或家畜，它們以乾草和從地裡長出的植物為食；例如綿羊、奶牛、鹿和獐。
  1. Remes 意為爬行動物。這個詞源於 ramas，意為踩踏。當我們將自己與鳥類比較時，我們是 remasian，因為我們像狗和其他野獸一樣，用腳在地上爬行和踩踏。但其確切含義是，不直立行走的動物。那些爬行且我們稱之為爬行動物的動物有一個特定的名稱，被稱為 sherazim，正如我們在利未記中從 sharaz 這個詞所看到的，它意為移動，此後在第七章中使用。oph 這個詞是眾所周知的，意為鳥。
  1. 這些術語之間存在差異，儘管如我之前所說，在某些地方並未遵守。然而，解釋必須僅限於洪水之後的時期；否則就會得出結論，認為在樂園裡也存在這樣的野獸。誰會懷疑在罪惡之前，人類被賦予對地上所有動物的統治權，不僅人與人之間，而且動物與人之間也存在和諧？
  1. 雖然第一章清楚地證明這些野獸是與其他動物一同被創造的，但由於罪惡，它們的本性改變了。那些被創造為溫順無害的動物，在墮落之後變得兇猛有害。這是我的觀點，儘管自從我們失去那無罪的生存狀態以來，對於那種生命，猜測比下定義更容易。
  1. 但是，你問，如果因為罪惡，動物的本性完全改變了，挪亞如何能控制它們，特別是那些兇猛的野獸？獅子肯定無法控制，老虎、豹子等也一樣。答案是：這些野獸是奇蹟般地進入方舟的。對我來說，這似乎是合理的。如果它們沒有受到神聖的命令被迫進入方舟，挪亞就沒有能力控制這些兇猛的動物。毫無疑問，他必須運用自己的人力，但僅憑這一點是不夠的。經文暗示了這兩種情況，因為它首先說：「你要帶進方舟」，然後又補充說：「每樣兩個，都要到你那裡。」如果它們沒有奇蹟般地引導，它們就不會兩個兩個或七個七個地來。
  1. 動物們兩個兩個、七個七個地自動前來，這是一個奇蹟，也是一個預兆，表明它們預感到上帝的憤怒和即將來臨的可怕災難。即使是沒有理性的動物，也會預感到即將發生的災難，而且常常像受到某種同情心的驅使，對處於明顯危險中的人表現出痛苦。我們看到狗和馬理解主人的危險，並表現出受這種情報影響的樣子，狗會嚎叫，馬會顫抖並大量出汗。事實上，野獸在危險中尋求人類庇護的情況並不少見。
  1. 因此，既然在其他地方，動物本性中存在這種智慧，那麼當它們被神聖地喚醒，意識到即將到來的危險時，它們自願加入挪亞，這有什麼好奇怪的呢？因為經文顯示它們是自願前來的。同樣地，歷史作證，我們的經驗也證實，當可怕的瘟疫肆虐或大屠殺即將來臨時，狼這種最兇猛的動物，不僅會逃到村莊，有時甚至會逃到城市，在人類中尋求庇護，並謙卑地請求幫助，彷彿如此。

創世記 6:21：「你要拿各樣可吃的食物，積蓄起來，好作你和牠們的食物。」

  1. 由於洪水將持續一整年，因此有必要提醒挪亞收集草本植物和樹木的果實作為食物，以保全人類和動物的生命。儘管上帝的憤怒是可怕的，毀滅了地上一切生物，但主的良善仍然在這場可怕的災難中閃耀。他關注人類和動物的保全，並透過它們的保全來保全物種。被選中在方舟中保全的動物是健康的，身體無瑕疵，並透過神聖的預見，它們獲得了適合其本性的食物。
  1. 至於人類，已經確定，當時他們還不吃肉。他們只吃地上的植物，在洪水之前，這些植物遠比現在更受歡迎，因為洪水之後，地球因鹹水而遭受了顯著的腐敗。
  1. 我們在這裡觀察到上帝的護理，藉著祂的旨意，惡人受罰，善人得救。上帝以奇蹟保全了祂一部分的受造物，當祂懲罰惡人時，也恩慈地為他們的後代作了預備。
  1. 對上帝來說，在沒有食物的情況下，保全挪亞和動物一整年是輕而易舉的事，就像祂保全摩西、以利亞和基督一樣，後者四十天沒有食物。祂從無中創造萬物，這更為奇妙。然而，上帝在管理受造物時，正如奧古斯丁（Augustine）學識淵博地觀察到的，允許它們履行其適當的功能。換句話說，將奧古斯丁的觀點應用到手頭的事情上，上帝按照自然法則行使祂的奇蹟。
  1. 上帝也要求我們不要拋棄自然的供應，那樣做就是試探上帝；而是要懷著感恩的心使用上帝為我們預備的一切。一個飢餓的人，如果指望從天上降下麵包，而不是試圖透過人的方法獲取，那就是犯罪。基督吩咐使徒們吃擺在他們面前的食物，路加福音 10:7。所以挪亞在這裡被吩咐要使用收集食物的常規方法。上帝並沒有命令他在方舟中期待從天上奇蹟般地供應食物。
  1. 修道士的生活完全是對上帝的試探。他們不能守貞，卻仍然禁絕婚姻；同樣地，他們禁食某些肉類，儘管上帝創造這些食物是為了讓相信並認識真理的人懷著感恩的心領受，因為上帝所造的一切都是好的，若懷著感恩的心領受，就沒有一樣是可棄絕的，提摩太前書 4:3-4。使用藥物是合法的；是的，它被創造出來是作為維持健康的必要手段。藝術和語言的學習應當培養，正如保羅所說：「上帝所造的一切都是好的，若懷著感恩的心領受，就沒有一樣是可棄絕的；因為藉著上帝的話和禱告，就成為聖潔了。」提摩太前書 4:4-5。
  1. 上帝能夠在水中保全挪亞。他們傳說革利免（Clement）在海中央有一個牢房。是的，以色列民在紅海中得保全，約拿在鯨魚腹中得保全。但這不是上帝的旨意。祂寧願挪亞使用木材和樹木的幫助，以便人類的技能可以在此得到發揮。
  1. 然而，當人的方法失敗時，你就要麼忍受，要麼期待主的幫助。當猶太人站在海邊，後方被敵人包圍時，任何人的努力都無法支持他們。因此，要麼期待奇蹟般的拯救，要麼遭受確定的死亡。

創世記 6:22：「挪亞就這樣做了；凡上帝所吩咐他的，他都照樣做了。」

  1. 這句話在聖經中非常常見。這是第一處以這種形式的詞語來讚美順服上帝的經文。後來我們反覆看到，摩西、百姓都照著上帝所吩咐他們的一切去做了。但挪亞卻受到稱讚，作為我們的榜樣。他的信心不是死的信心，那根本不是信心，而是活潑而有行動的信心。他順服上帝的命令，因為他相信上帝的應許和威脅，他仔細地執行上帝關於方舟以及收集動物和食物的命令。這是對挪亞信心的獨特讚美，他始終走在正道上——不增添、不改變、不從神聖的命令中取走任何東西，而是絕對遵守他所聽到的誡命。
  1. 教會中最常見同時也是最有害的罪，就是人們要麼完全改變上帝的命令，要麼將其他事物置於其之上。只有一條正道，我們必須堅守。那些偏離太遠，未能執行神聖命令的人，是犯了罪。那些偏離右邊，做得比上帝所吩咐的更多的人，就像掃羅（Saul）饒恕亞瑪力人（Amalekites）一樣，也犯了更嚴重的罪，甚至比那些偏離左邊的人更嚴重。他們增添了虛假的虔誠；因為，那些偏離左邊的人無法為自己的錯誤辯解，而這些人卻毫不猶豫地將非凡的功勞歸於自己。
  1. 這種錯誤極為普遍。上帝有時會命令一些普通、微不足道、荒謬甚至令人反感的事情，但理性卻喜歡華麗的事物。對於普通的事物，它要麼退縮，要麼不情願地承擔。因此，修道士們迴避家庭職責，為自己選擇了其他看似更光鮮亮麗的職責。今天，廣大群眾聽到福音中宣講普通任務時，便輕視福音為一種粗俗、缺乏優雅的教導。教導僕人應當順服主人，孩子應當順服父母，這有什麼值得稱道的地方呢？這種普通且常被教導的教義，那些有學問的教皇派不僅忽視，甚至嘲笑。他們寧願要一些獨特的、非凡的，要麼因其聲稱的智慧，要麼因其看似困難的特徵。這就是人類智慧的瘋狂。
  1. 一般而言，智慧在於觀察說話者所說的內容，而不是說話者本人，因為教師的缺點總是顯而易見的。但當我們考慮上帝的誡命和真正的順服時，這個原則應該顛倒過來。那時我們應該觀察說話者本人，而不是說話的內容。對於神聖的誡命，如果你只觀察所說的內容，而不觀察說話者本人，你很容易就會跌倒。夏娃的例子就說明了這一點，她的心思沒有停留在發出命令的人身上。她只考慮命令，並認為品嚐蘋果是件小事。但這對全人類造成了多大的傷害啊！
  1. 凡是觀察發出命令者的人，都會得出結論：外表上微不足道的事物，其實非常重大。教皇派認為治理國家、成為配偶、養育子女是小事。但經驗告訴我們，這些都是非常重要的事情，人類的智慧無法勝任。我們看到，有時最屬靈的人也會在這裡可恥地跌倒。因此，當我們記住發出命令者時，那些微不足道和普通的事情，就變成了一項沒有神聖幫助就無法完成的巨大責任。
  1. 因此，那些只看外表，像牛看門一樣的教皇派，可以輕視家庭和國家的職責，並想像他們正在執行更卓越的職責。他們本身就是無恥的通姦者、褻瀆上帝者、玷污聖所者和厚顏無恥地揮霍教會財產者，他們有力地證明自己根本無法欣賞那些微不足道、普通和粗俗的家庭和公共職責。
  1. 那麼，他們所誇耀的聖潔究竟是什麼呢？說實話，就是他們在某些日子禁食肉類，他們約束自己遵守某些誓言，他們喜歡某些類型的工作。但是，我問你，誰命令他們做這些事情呢？沒有人。上帝所吩咐或命令的，他們不尊重。他們將上帝沒有命令的其他事情置於首位。
  1. 因此，這條規則至關重要，即我們不應觀察命令的內容，而應觀察其發布者。未能做到這一點的人，正如我所說，常常會因任務的微不足道或荒謬而感到冒犯。上帝應當因其智慧和良善而受稱讚。毫無疑問，祂自己所吩咐的，都是美好而明智的，儘管人類理性可能判斷不同。
  1. 教皇派輕視上帝所吩咐的任務，並試圖承擔更好或更困難的事情，這是在貶低上帝的智慧。上帝不會因這些行為而息怒，反而會被激怒，正如掃羅的例子所示。掃羅認為上帝愚蠢、懦弱、殘忍，因為祂命令毀滅亞瑪力人及其所有財物，於是掃羅想出了一個更仁慈的計劃，並保留了牲畜用於獻祭。這種行為除了認為自己聰明而上帝愚蠢之外，還能是什麼呢？
  1. 因此，摩西在這段經文中正確地稱讚挪亞的順服，他說挪亞做了主所吩咐的一切。這意味著將智慧和良善歸於上帝。他沒有像亞當、夏娃和掃羅那樣討論任務，結果給自己帶來了巨大的傷害。他始終注視著發出命令者的威嚴。這對他來說就足夠了，即使命令是荒謬的、不可能的、不合時宜的。他彷彿閉著眼睛，將所有這些異議都拋諸腦後，堅定地站在上帝所命令的一件事上。因此，這段經文就聽聞而言是熟悉的，但就其執行和實踐而言，卻鮮為人知，而且極其困難。

第七章

一、
挪亞遵命進入方舟

  1. 挪亞從上帝的命令中看見祂的恩惠。
  1. 上帝呼召挪亞進入方舟，希望教導他什麼。
  1. 上帝是否直接向挪亞說出這條誡命。

a. 透過聖職，上帝與人類互動。

b. 為何我們不應輕視聖職，而期待直接來自上帝的啟示。

a. 第一個世界的毀滅與末世的毀滅相比。

b. 為何在挪亞時代，義人如此稀少。

c. 第一個世界受到嚴厲懲罰，無論老幼都無倖免。

d. 彼得在寫作時，第一個世界的懲罰深深觸動了他。

a. 此處所指的不信世界是誰。

b. 彼得在此展現了上帝的憤怒與恆忍。

c. 這篇講道的性質與方式。

  1. 挪亞如何在上帝面前為義。
  1. 當挪亞執行上帝的命令時，世人如何嘲笑他，上帝隨後安慰了他。
  1. 挪亞在執行這命令時的信心與堅定。
  1. 上帝命令挪亞將祂所命名的動物帶入方舟。

a. 何謂「比希末」（Behemoth）。

b. 每種動物有多少隻進入方舟。

  1. 我們如何得知挪亞對上帝的信心與順服。

一、挪亞遵命進入方舟。

創世記 7:2a. 耶和華對挪亞說：「你和你的全家都要進入方舟。」

  1. 那座非凡的建築——方舟一建成，主就命令挪亞進入其中，因為主在一百二十年前預告的洪水時期已經臨近。這一切都使挪亞確信上帝正在看顧他；不僅如此，正如彼得所說（彼得後書 1:19），上帝也賜給他充足而豐富的話語，以支持和堅固他在如此困境中的信心。上帝預言洪水已逾一個世紀，挪亞無疑受到了世人多方面的惡毒嘲諷。
  1. 正如我一再說過的，上帝的憤怒是不可思議的。在那個原始的、人類素質優越的時代，人類的心智無法理解上帝即將毀滅全人類，只留下八個靈魂。挪亞，作為一個聖潔公義、仁慈憐憫的人，常常與自己的心掙扎，以極大的心靈激動聽見主的聲音，威脅要徹底毀滅所有有血肉的。因此，需要重複的宣告來堅固他激動的信心，以免他懷疑。
  1. 上帝命令挪亞進入方舟，其意涵是：「不要懷疑，懲罰不信世界的時刻已近。但不要顫抖，不要懼怕，因為聖徒的信心有時非常軟弱。我將看顧你和你的家。」對我們來說，這樣的應許是不可思議的，但我們必須承認，在上帝凡事都能。
  1. 請再次注意摩西獨特的表達：「耶和華說。」這讓我特別高興，因為上帝的這些話語並非從天上發出，而是透過人的事奉對挪亞說的。雖然我不會否認這些啟示可能是由天使或聖靈親自傳達的，但在可以合理地說上帝透過人說話的地方，聖職就必須受到尊崇。我們已經在前面指出，摩西所記載的許多上帝的話語，是透過亞當說出的；因為上帝的話語，即使是透過人說出的，也確實是上帝的話語。
  1. 現在，既然挪亞的祖父瑪土撒拉在洪水那一年去世（挪亞的父親拉麥在洪水前五年去世），那麼推斷這可以說是瑪土撒拉對他孫子的遺言和遺囑，一個臨終的告別，並非不恰當。或許他還補充了一些話，例如：「我的兒子，正如你以前順服主，並以信心等候這憤怒，並經歷了上帝對惡人的忠實保護，從今以後，堅定地相信上帝會看顧你。結局現在臨近了，不僅是我個人的結局，那是恩典的結局，更是全人類的結局，那是憤怒的結局。因為七天之後，洪水將開始，關於這洪水，你已經長期而徒勞地警告了世人。」我想，瑪土撒拉就是這樣說的，但這些話語歸於上帝，因為上帝的靈透過人說話。

因此，我喜歡將這些例子解釋為對聖職的尊崇，只要像這種情況一樣，可以適當地這樣做。既然瑪土撒拉確實是在洪水那一年去世的，那麼假設這些是他對孫子挪亞的遺言，而挪亞聽了他的話並將其視為上帝的話語，是無害的。

  1. 猶太人對這七天有個獨特的想法，認為這是為了紀念瑪土撒拉，在一百二十年之外額外增加的，好讓他的後代可以為他的死哀悼。這是一個無害的解釋，因為這位族長的後代確實盡了他們的本分，特別是他的虔誠子女。
  1. 但關於聖道事奉的第一種觀點，不僅合理，而且實用。上帝通常不會以奇蹟和啟示的方式說話，特別是當祂已經為此目的設立了聖職，以便向人說話、教導、訓誡、安慰和懇求他們時。
  1. 首先，上帝將聖道託付給父母。摩西常說：「你要將這事告訴你的兒女。」然後，聖道託付給教會的教師。亞伯拉罕說（路加福音 16:29）：「他們有摩西和先知，可以聽從他們。」在聖職設立的地方，我們不應期待任何啟示，無論是內在的還是外在的；否則，人類社會的所有階層都會被打亂。讓牧師在教會講道；讓官員治理國家；讓父母管理家庭。這些都是上帝所設立的人類事奉。我們應該善用它們，而不是尋求新的啟示。
  1. 然而，我並不否認挪亞在瑪土撒拉去世後聽見上帝說話。上帝通常透過公開的聖職——透過父母和教會的教師——說話，在極少數情況下，則透過聖靈以內在啟示的方式說話。我們最好記住，不要因徒然期待新的啟示而忽略聖道，就像狂熱分子那樣。這樣做會產生錯誤的靈，成為擾亂全世界的根源，正如再洗禮派的例子所證明的那樣。

創世記 7:1b. 因為在這世代中，我見你在我面前是義人。

  1. 這確實是原始古老世界的寫照，正如彼得所稱（彼得後書 2:5）。他的稱呼帶有那個特定時代的獨特思想，這與我們這個時代的人們是陌生的。還有什麼話比這更令人震驚呢？挪亞一人在主面前為義。詩篇 14:2-3 也描繪了類似的世界，我們讀到主從天上垂看，要看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。但祂說：「他們都偏離了正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」
  1. 基督對末世的宣告也與此判斷相似。祂說：「人子來的時候，能在世上找到信心嗎？」（路加福音 18:8）。生活在這樣一個邪惡和不敬虔的世界是可怕的。藉著上帝的良善，既然我們有祂話語的光，我們仍然處於黃金時代。聖禮在我們的教會中得到正確的施行，虔誠的教師純粹地宣講聖道，儘管官員軟弱，邪惡卻沒有絕望地猖獗。但基督的預言表明，當主的日子臨近時，將會有邪惡的時代。健全的教導將無處可尋，教會將被惡人主宰，正如今天我們敵人的計劃構成威脅一樣。教皇和邪惡的君主們熱切地努力徹底摧毀聖道的事奉，壓迫或腐蝕真正的聖職，好讓每個人都可以相信任何令他們高興的事。
  1. 因此，我們更應當殷勤為我們的後代禱告，並認真留意，將更健全的教義傳給他們。如果在挪亞時代有更多敬虔的教師，或許會有更多義人。挪亞一人被宣告為義人，這事實表明敬虔的教師要麼被毀滅，要麼被腐蝕，只剩下挪亞一人成為公義的傳道者，正如彼得稱他為（彼得後書 2:5）。既然政府已變成暴政，家庭被姦淫和淫亂所敗壞，懲罰怎能再延遲呢？
  1. 如果末世要像挪亞的日子一樣，我們也將面臨這樣的危險。確實，教皇和主教們竭力壓制福音，並毀壞那些已正確建立的教會。因此，世界正勤奮地朝著一個類似挪亞時代的時期邁進，那時，聖道的光熄滅，所有人都將在邪惡的黑暗中迷失。因為沒有聖道的宣講，信心就無法存續，禱告也無法存續，聖禮的純潔也無法存續。
  1. 根據摩西的記載，這就是挪亞時代古老世界的狀況，那時世界還年輕，處於最佳狀態。最偉大的天才遍地開花，人們因壽命長久而經驗豐富，受過良好教育。當世界進入老年癡呆般的狂熱時，我們的命運將會如何？我們應該記住要關心我們的後代，並不斷為他們禱告。
  1. 由於第一個世界極其敗壞，因此受到了可怕的懲罰。那些因惡行激怒上帝的成年人滅亡了，那些無辜的、有知識卻無法分辨左右手的人也滅亡了。無疑，許多人因自己的單純而被欺騙；但上帝的憤怒不分青紅皂白，它同樣降臨並毀滅成年人與嬰兒，狡猾者與單純者。
  1. 這可怕的懲罰似乎連使徒彼得也為之動容。他像失魂落魄般，用我們今天無法理解的詞語說：「基督也曾藉著靈，去向那些在監獄裡的靈魂傳道。這些靈魂從前在挪亞的日子，上帝耐心等候的時候，不肯順從。那時方舟正在建造，其中只有少數人，就是八個人，藉著水得救。」等等（彼得前書 3:19-20）。
  1. 使徒用如此奇特、近乎狂熱的言辭來描述這件事！彼得藉著這些話語向我們保證，有一個不信的世界，死去的基督在他們死後向他們傳道。如果這是真的，誰會懷疑基督帶著摩西和先知們去那些被囚禁在監獄裡的人那裡，以便將不信的世界轉變為一個新的、相信的世界呢？彼得的話似乎暗示了這一點，儘管我不願權威性地斷言。
  1. 但無疑，他所稱的「不信的世界」並非那些邪惡的、藐視祂話語的人，也不是那些暴君。如果他們沉溺於罪惡之中，這些人當然是被定罪的。他所說的「不信的世界」似乎更像是那些孩子和那些因缺乏判斷力而無法相信的人。這些人在當時被世界的罪惡所擄掠，被捲入毀滅之中，彷彿被急流所挾持，只有八個靈魂得救。
  1. 彼得就是這樣彰顯上帝憤怒的可怕強度。同時，他也讚美上帝的恆忍，因為祂沒有剝奪那些當時不信或無法相信的人得救的聖道，因為他們寄希望於上帝的忍耐，不相信祂會對世界施加如此可怕和普遍的懲罰。
  1. 這一切是如何發生的，超出了我們的理解。我們知道並相信上帝在祂一切作為中都奇妙，並擁有所有權能。因此，祂在生時向活人傳道，在死時也能向死人傳道。萬物都聽從祂、感受祂、觸摸祂，儘管我們人類的心智無法理解這個過程。當我們對聖經的一些奧秘一無所知時，這也並非我們的恥辱。使徒們各有自己的啟示，對此爭論是狂妄和愚蠢的。
  1. 基督向那些顯然在洪水中滅亡的靈魂所賜的啟示就是如此，我們或許可以不無不當地將其與我們信經中關於基督降入陰間的條款聯繫起來。保羅關於樂園、第三層天（哥林多後書 12:2-4）以及其他一些我們無知也無愧的事項的啟示也是如此。聲稱理解這些事情是虛假的驕傲。聖奧古斯丁和其他教師在討論這些經文時，任由他們的想像力馳騁。難道使徒們沒有聖奧古斯丁和其他人沒有的啟示嗎？但讓我們回到摩西。
  1. 上帝宣告祂只見挪亞一人在祂面前為義，儘管有小孩子和那些無辜被誤導的人，這確實是對世界的一個可怕描述。我們尤其要注意「在我面前」這個詞。它表示挪亞不僅在律法的第二誡方面無可指責，在第一誡方面也無可指責。他相信上帝，尊崇、傳講並呼求祂的名；他感謝上帝；他譴責不敬虔的教導。因為，在上帝面前為義，意味著相信上帝並敬畏祂，而不是像教皇制度中教導的那樣，舉行彌撒、從煉獄中釋放靈魂、成為修道士等等。
  1. 「在我面前」這個詞也指對古老世界的譴責。他們忽略了第一誡所要求的敬拜，也嚴重地違犯了第二誡。他們不僅嘲笑挪亞是個傻瓜，甚至將他的教導譴責為異端。同時，他們安然地吃喝、慶祝節日。因此，在世人面前，挪亞並非義人；按照世人的標準衡量，他是一個罪人。
  1. 因此，上帝，或者說祖父瑪土撒拉，用勸慰的話語安慰挪亞，要他無視世人盲目邪惡的判斷，不要在意世人的觀點和言論，而是閉上眼睛和耳朵，只聽從上帝的話語和判斷，相信自己在上帝面前是義人，或蒙祂悅納和接納。
  1. 挪亞的信心確實偉大；他能信賴上帝的話語。我，說實話，是不會相信的。我明白全世界敵對和譴責的判斷必須有多大的份量。我們被教皇、聖禮派和再洗禮派定罪，但與義人挪亞所必須承受的相比，這不過是玩樂而已。挪亞在全世界找不到一個人認可他的宗教或生活，除了他自己的兒子和虔誠的祖父。藉著上帝的恩典，我們得到了許多教會的認可，我們的君主們在捍衛他們的教義和宗教時不懼任何危險。挪亞沒有這樣的保護者，他看到他的敵人過著安逸享樂的生活。如果我是他，我肯定會說：主啊，如果我是義人，如果我蒙你喜悅，如果那些人是邪惡的、不蒙你喜悅的，那麼，你為何要使他們富足呢？你為何將各種恩惠堆積在他們身上，而我，和我的家人，卻備受困擾，幾乎沒有幫助呢？簡而言之，在如此巨大的苦難中，我會絕望，除非主賜給我挪亞所擁有的那種靈。
  1. 因此，挪亞是信心的光輝典範，他以英雄般的堅定心志對抗世界的判斷，確信自己是義人，而世界其餘的人都是邪惡的。
  1. 我常常想到約翰·胡斯和布拉格的耶柔米這兩位最聖潔的人，我驚訝於他們靈魂的勇氣，他們兩人竟然敢於對抗全世界的判斷，包括教皇、皇帝、主教、諸侯、大學和帝國境內所有學校的判斷。
  1. 經常反思這些例子是很有幫助的。既然世界的君王與我們爭戰，試圖用他的火箭在我們心中點燃絕望，我們就必須全副武裝，以免屈服於敵人。讓我們與挪亞一同說：我知道我在上帝面前是義人，即使全世界都譴責我為異端和邪惡，甚至離棄我。使徒們就是這樣離棄基督，讓他獨自一人；但他說（約翰福音 16:32）：「我不是獨自一人。」假弟兄們也是這樣離棄保羅。因此，這並非不尋常的危險，我們不應絕望；而是要勇敢地堅持真理的教義，儘管世界譴責和咒罵。

創世記 7:2-3. 凡潔淨的牲畜，你要帶七公七母；不潔淨的牲畜，你要帶兩公兩母；空中的飛鳥，也要帶七公七母，為要在全地上留種。

  1. 顯然，上帝樂於與挪亞說話。因此，祂不只發出一個命令，而是用相同的詞語重複同樣的事情。對人類理性而言，這種重複似乎是荒謬的囉嗦，但對於一個與絕望搏鬥的靈魂來說，上帝的旨意重複再多次也不嫌多，關於上帝旨意的教導再詳盡也不嫌多。上帝認識受試探的靈魂的狀態，因此祂一再重複同樣的陳述，好讓挪亞從頻繁的對話和交流中得知，即使全世界都離棄他，他不僅沒有被離棄，而且在上帝那裡有一個朋友和保護者，上帝如此愛他，以至於似乎從不厭倦與他交談。這就是重複陳述的原因。然而，正如已經解釋過的，上帝並非從天上，而是透過人與挪亞說話。
  1. 就語言而言，這段經文表明 ha-behemah 不僅指牲畜、大型動物，也指常用於獻祭的小型動物，如綿羊、山羊等。獻祭的習俗並非始於摩西，而是從一開始就存在於世上，可以說是由族長們傳給他們的後代；正如亞伯的例子所示，他將初熟的果子獻給上帝。
  1. 至於這段經文的其餘部分，我們在第六章末尾解釋了如何協調這裡命令每種動物帶七隻進入方舟，而那裡只提到每種動物兩隻的明顯差異。重複說明沒有必要。既然挪亞是藉著神蹟得救的，他認為在洪水之後，應該在三對潔淨的動物之外再加一隻第七隻動物，作為對上帝拯救的感恩祭。

創世記 7:4. 因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的活物都從地上除滅。

  1. 在這裡，你看到上帝如何細心給予挪亞完全的確信。祂設定了七天的期限，之後將有四十晝夜的降雨。上帝說「降雨」時帶有特殊的意義。這不是普通的雨，而是深淵的泉源和天上的窗戶都打開了；也就是說，不僅有大量的雨水從天而降，還有大量的洪水從地底湧出。而要淹沒最高的山頂達十五肘深，需要大量的洪水。這不是普通的雨，而是上帝憤怒的雨，祂藉此要毀滅地上所有生命。因為大地敗壞了，上帝就毀壞它；因為不敬虔的人們狂暴地違犯了誡命的第一和第二條，所以上帝也對他們發怒，以天地為武器。
  1. 這個故事確鑿地證明，上帝雖然恆忍和有耐心，但絕不會讓惡人逍遙法外。正如彼得所說（彼得後書 2:5），如果祂「沒有寬容上古的世界」，那麼祂又怎會寬容那些與祂的聖道作對的教皇或皇帝呢？祂又怎會寬容我們這些當我們的生活不配我們的呼召和信仰，當我們自由且每天違背良心犯罪時，卻褻瀆祂的名呢？因此，讓我們學習敬畏主，謙卑地接受祂的聖道並順服它；否則，懲罰也將臨到我們，正如彼得所警告的。

創世記 7:5-10. 挪亞就遵著耶和華所吩咐的一切行了。當洪水氾濫在地上時，挪亞正六百歲。挪亞和他的兒子、妻子，以及他兒子的妻子們，都因洪水進入方舟。潔淨的牲畜和不潔淨的牲畜，飛鳥和地上一切爬行的動物，都一對一對地進入方舟，到挪亞那裡，正如上帝所吩咐挪亞的。過了七天，洪水就氾濫在地上。

  1. 這從前面的內容可以清楚看出。挪亞的信心值得稱讚，因為他順服主的命令，毫不動搖地與他的兒子和兒媳們進入方舟。上帝確實可以用無數其他方式拯救他；祂並非因為不知道其他方法而採用這種看似荒謬的方式。對於那位讓約拿在海中和鯨魚腹中三天的人來說，你認為有什麼是不可能的呢？但挪亞的信心和順服值得稱讚，因為他對上帝向他顯明的這個救贖計劃沒有感到冒犯，而是以單純的信心接受了它。

二、
洪水徹底毀滅

  1. 洪水何時開始。

a. 有些人認為它始於春天。

b. 其他人認為它始於秋天。

c. 哪種說法更為可能。

  1. 洪水如何持續。

a. 必須區分地底的泉源、天上的窗戶和雨水。

(1) 為何水不會溢出地球，因為地球漂浮在水中。

(2) 為何地球上方的水不會落下並淹沒地球。

(3) 先知們對此奇蹟感到驚訝，但我們今天卻很少思考。

b. 泉源是如何裂開的，這樣的工作如何歸於上帝。

c. 天上的窗戶是如何打開的。

(1) 天上的窗戶是什麼意思。

(2) 為何在此使用這些詞語。

  1. 洪水覆蓋並毀滅了整個地球。
  1. 上帝為何降下洪水。
  1. 洪水是一個可怕的景象；挪亞和他的兒子們從中獲得了勇氣。
  1. 世界的毀滅如何與上帝的應許相符：上帝對教會的應許如何與祂的威脅相符。

a. 為何第一個世界不相信關於洪水的威脅。

b. 為何猶太人不相信先知的威脅。

c. 為何教皇派不相信針對他們的威脅。

a. 世人不明白教會是如何維護的。

b. 真教會的真正形式 [66](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7066)。

c. 上帝的應許不因被拒絕而撤銷；誰承擔教會之名 [67-68](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7067)。

  1. 上帝是否透過洪水完全撤銷了他曾賜予人類對大地的統治權 [69](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7069)。
  1. 洪水顯然與上帝的應許相悖 [70](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7070)。

a. 它們不是什麼，它們是什麼 [74-76](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7074)。

b. 教皇黨人擁有聖經所指敵基督的特徵 [75](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7075)。

c. 教會由上帝的道而生，並應藉由那道而被認識 [76](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7076)。

d. 在真教會的標誌中應遵守的規則 [77](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7077)。

e. 在何種程度上可以將教皇黨人視為真教會，在何種程度上不能 [78-79](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7078)。

f. 真教會在有道之處，儘管屬於它的人很少，且它沒有世俗權力 [79](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7079)。

g. 福音派是否可以被公正地指責為脫離了舊教會 [80](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7080)。

h. 福音派或福音教會如何以及為何才是真教會 [81](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7081)。

二、完全毀滅。

創世記 7:11-12. 當挪亞六百歲那一年，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。大雨降在地上四十晝夜。

  1. 我們看到摩西用了許多詞語，導致了令人厭倦的重複。他提到了多少次動物！多少次進入方舟！多少次挪亞的兒子們同時進入！其原因必須留給屬靈的人；只有他們知道並看到聖靈的重複並非徒然。
  1. 然而，其他更注重物質的人可能會認為，摩西在寫這段經文時，因上帝的巨大憤怒而感動，希望透過重複來強調其真理；因為重複陳述能撫慰煩惱的心靈。大衛就是這樣重複他對兒子押沙龍的哀悼，撒母耳記下 18:33。如此看來，這段敘述顯示了深刻的情感和極度的心靈激動。這種憤怒的例子深深地影響了敘述者，以至於他為了強調而一遍又一遍地提及同一件事，並使用相同的詞語。
  1. 這不是詩人和歷史學家的習慣。他們的情感是人為的；他們在描述中冗長；他們堆砌詞語只是為了效果。摩西節省詞語，但透過重複來強調，以便喚起讀者對信息重要性的注意，並迫使他們感受自己的情感，而不是閱讀他人的情感。
  1. 顯然，摩西不僅希望透過持續的重複來傳達他自己極度的心靈激動，也傳達挪亞本人極度的心靈激動，挪亞被聖靈充滿，燃燒著愛，當他看到自己無法避免這場災難時，必然會為之悲嘆。他預見了最智慧、最傑出、最顯赫的人的厄運。大衛就是這樣哀悼，因為他無法讓押沙龍復活。撒母耳也是這樣哀悼，因為他對拯救掃羅感到絕望。
  1. 這段經文並非僅僅是同義反覆或重複。聖靈不會閒散地重複詞語，正如那些膚淺的心靈所相信的，他們讀完聖經一次後就把它丟在一邊，彷彿已經收集了所有內容。然而，摩西的這些重複本身包含了一個比異教文獻中任何記載都更令人震驚的陳述——挪亞在他生命的六百歲，二月二日進入方舟。
  1. 對於年份的開始有不同的看法。一種是，年份始於最接近春分點的太陽和月亮的合相。因此，摩西在出埃及記中稱這個月為第一個月。如果洪水在二月十七日開始，那麼它一定持續到四月底，這是一年中最美麗的季節，地球似乎重新獲得力量，鳥兒歌唱，野獸歡騰，世界彷彿在漫長的冬季之後煥然一新。死亡和毀滅一定在這個被視為歡樂預兆和新生命明顯開始的季節帶來了額外的恐懼。基督在馬太福音 24:38 中的話證實了這一觀點，他將世界的末日比作挪亞的日子，並談到宴飲、婚姻和其他歡樂的跡象。
  1. 第二種觀點認為，年份始於最接近秋分點的新月，那時所有的莊稼都已從田地裡收割。其支持者宣稱這是年份的開始，因為摩西稱發生這種新月的月份為年末。他們稱這個秋分點為民事年的開始，春分點為聖年的開始。摩西的儀式和節日從後一個季節一直延伸到秋分點。
  1. 如果摩西在這段經文中談論的是民事年，那麼洪水發生在九月或十月，我發現利拉（Lyra）持有這種觀點。確實，秋季和冬季更容易下雨，黃道十二宮的標誌指向濕潤。此外，正如摩西後來所寫，一隻鴿子在第十個月被放出，並帶回了一根綠色的橄欖枝。這個事實似乎與洪水始於十月的觀點相符。
  1. 但我不能認同猶太人的這個論點，他們假設一年有兩個開始。既然有春分和冬至四個不同的季節，為什麼不設定四個開始呢？遵循神聖的秩序更為安全，將四月定為第一個月，從最接近春分點的新月開始。猶太人在談論秋季作為年份的開始時，暴露了他們的無知：秋分點必然是年末。摩西之所以這樣稱呼，是因為那時所有的田間勞作都已停止，所有的產品都已收割並帶回家。
  1. 因此，我相信洪水始於春天，那時所有人的心都充滿了對新年的希望。惡人的死亡就是這樣，當他們說「平安穩妥」的時候，他們就滅亡了。帖撒羅尼迦前書 5:3。後來提到綠橄欖枝的事實也並無不一致之處，因為某些樹木是常綠的，如黃楊木、冷杉、松樹、雪松、月桂、橄欖、棕櫚等。
  1. 但摩西說大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，這是什麼意思呢？在所有異教文學中都沒有這樣的記載，儘管異教徒熱切地探索自然的奧秘。對於大地的深淵、天上的閘門或窗戶以及雨水，應該有所區分。雨水，我們所知的，是一種常見現象，而閘門和深淵的裂開則既不熟悉又令人驚訝。
  1. 幾乎所有解釋者對此都保持沉默。我們從聖經中得知，上帝藉著他的道，為人類和其他生物在旱地上，在水之上，建立了一個居所，這與自然相悖；因為地球置於水中卻能從水中升起，這與自然法則相悖。如果你將一塊泥土扔進水中，它會立刻下沉。但旱地藉著道的力量從水中升起，這道為海洋設定了界限，正如所羅門（箴言 8:27）和約伯（約伯記 38:11）所宣告的。除非水被道的力量所約束，彷彿被一道界限所限制，否則它們將會溢出並摧毀一切。我們的生命就是這樣每時每刻都被道奇妙地守護和保存。我們在局部洪水中有一個例證，有時整個國家或地區被淹沒，證明如果上帝不照顧我們，我們每天都會遭受這樣的不愉快。
  1. 但正如我們下方和地底下有水，同樣，我們上方和天空之外也有水。如果它們按照自然法則降下，就會導致毀滅。雲朵彷彿懸浮在空中。當它們有時降下時，會造成多大的恐懼！但想像一下普遍崩潰的結果！如果它們不按照道的命令，彷彿懸浮在我們上方，它們會如何按照其自然法則爆裂！
  1. 因此，我們四面八方都被水環繞，僅由一層脆弱的、不實質的「天花板」——我們呼吸的空氣——所遮蔽，這層空氣承載著雲朵和水的重量，這並非遵循自然法則，而是出於上帝的命令，或道的權能。
  1. 當先知們思考這些事時，他們沉浸在驚嘆之中。如此巨大的重量懸浮在地球上方，這與自然相悖。但我們，因每天目睹這些奇蹟而盲目，既不觀察也不欣賞它們。我們沒有在任何時刻被來自上方或下方的水淹沒，這要歸功於神聖的威嚴，他奇妙地安排萬物並保存所有受造物，他應該成為我們讚美對象。
  1. 摩西所用的詞語——大淵的泉源都裂開了——令人震驚且意義重大。他想要表達的概念是，它們曾被上帝的力量關閉並封印，就像今天一樣；而且上帝不是用鑰匙打開它們，而是用暴力撕裂它們，以至於海洋突然爆發，用洪水淹沒了一切。不應假設上帝動了手，因為大淵的泉源被說成是裂開了。聖經的習慣是，在所用的措辭上適應我們的理解，這裡所考慮的措辭表示上帝允許水流動，因為他不再約束或強迫它們，而是任憑它們按照其本性肆虐和爆發。這就是海洋似乎膨脹和沸騰的原因。在我們附近的鹽場，有一個以德國人命名的泉水，如果它在某些時候沒有被抽乾，它就會以驚人的力量膨脹和溢出。
  1. 他們說，在古代，哈勒城曾被上述那種泉水的猛烈溢流所摧毀。如果一個單一的泉水就能造成如此大的破壞，那麼海洋和大海不受約束的力量會造成什麼結果呢？因此，人類在還未意識到危險之前就被毀滅了。當洪水以如此巨大的力量傾瀉而下時，他們該往哪裡逃呢？
  1. 但這還不是全部：天上的窗戶也敞開了。摩西的話暗示，直到那時，窗戶都是關閉的，就像今天一樣。事實上，世人認為這樣的開啟是不可能的；然而，他們的罪使之成為可能。
  1. 摩西在此使用「窗戶」一詞，意指天堂的實際開啟。我們所知的雨水，水似乎是從雨雲的毛孔中滴落下來，但在洪水時期，水卻以巨大的力量降下，不是透過毛孔，而是透過窗戶，就像水從容器中一次性傾倒出來，或者像水袋從中間爆裂一樣。摩西使用這種修辭手法是為了達到效果，使這些事件呈現在我們眼前。
  1. 因此，大量的洪水從天空和地心湧向大地，直到最後整個地球被水覆蓋，肥沃的土壤，或者說整個地表，被鹹水洪水摧毀。在任何書中都沒有類似的例子。唯有聖經教導我們，這些事降臨在自以為安全而犯罪的世界，並且直到今天，懸浮在雲中的水只因上帝的仁慈而被約束。否則，它們將按照其自然法則，像洪水一樣，以巨大的水量降下。

創世記 7:13-16. 就在那一天，挪亞和挪亞的兒子閃、含、雅弗，以及挪亞的妻子和他們兒子的三個妻子，都進入方舟。他們和各從其類的走獸，各從其類的牲畜，各從其類爬在地上的爬物，以及各從其類的飛鳥，各樣的鳥類，都進入方舟。凡有生命氣息的活物，都兩個兩個地到挪亞那裡，進入方舟。凡進入的，都是有血肉的活物，有公有母，正如上帝所吩咐挪亞的。

  1. 摩西在這裡開始顯得異常冗長。當他如此頻繁且看似無用地重複相同的事物時，他的冗長會傷害到敏感的耳朵。僅僅說「所有鳥類」是不夠的，他還點出了三種鳥類。其中，「zippor」一詞通常被認為是指「麻雀」，但這段經文清楚地表明它是一個通用術語，無疑是因其聲音「zi, zi」而得名。他也點出了三種野獸。此外，當談到洪水本身時，他非常冗長，說水勢浩大，水勢增長，水淹沒並覆蓋了地面。最後，當他講述洪水的效果時，他也做了類似的重複：「所有有血肉的都滅亡了，死了，被毀滅了」等等。
  1. 但我上面說過（[§37](5371386081902231409_27978-h-14.htm.html#p7037)），摩西重複這些事情與他的風格相悖，是為了迫使讀者停下來，更勤奮地學習和默想這件大事。我們無法完全理解那種不僅毀滅人類，也毀滅人類所有財產的憤怒。摩西希望透過對上帝憤怒的這種思考來喚醒那些剛硬和粗心的罪人。
  1. 因此，這些話並非閒言，正如膚淺和不屬靈的讀者可能判斷的那樣。它們反而挑戰我們敬畏上帝，並提醒我們當下，以便我們因想到這樣的憤怒而清醒過來，認真開始敬畏上帝，並停止犯罪。因為摩西寫下這段記載，顯然不是沒有流下許多眼淚！他完全沉浸在這可怕的憤怒景象中，以至於他不得不一遍又一遍地重複相同的陳述。毫無疑問，他這樣做是為了將這些神聖恐懼的箭，可以說，射入虔誠讀者的靈魂中。
  1. 我們不妨在思想上將自己置身於事件發生的時代。你認為如果我們被安置在方舟中，如果我們看到洪水以壓倒性的力量蔓延 everywhere，而可憐的人類在無助中滅亡，我們的心境會是怎樣？讓我們記住，挪亞和他的兒子們也是血肉之軀；也就是說，他們是人，正如喜劇中那個人（泰倫斯，《自責者》1:1, 25）所說，他們認為沒有什麼人類的事物與他們無關。他們在方舟中待了四十天，然後方舟才從地上被抬起。在那幾天裡，所有生活在地上的人類和動物都被毀滅了。他們親眼目睹了這場災難；誰會懷疑他們被這景象劇烈地攪動了呢？
  1. 此外，方舟在水上漂浮了一百五十天，四面八方被波浪和風吹打。沒有任何港口的希望，也沒有任何與人相遇的可能。因此，他們像流亡者一樣，彷彿從地球上消失了，被水流和風吹得四處漂泊。這八個人沒有因悲傷和恐懼而死去，這難道不是一個奇蹟嗎？真的，如果我們能用乾涸的眼睛讀這個故事，我們就是石頭做的。
  1. 如果我們從岸邊看到一艘小船翻覆，人類悲慘地滅亡，那會是多麼的哭喊、悲傷和哀號！然而，在這裡，不是一船人，而是整個世界的人類在水中滅亡；這個世界不僅由成年人組成，還有嬰兒；不僅有罪犯和惡人，還有心地單純的婦女和處女。他們都滅亡了。讓我們相信摩西以如此冗長的詞語講述這場災難，是為了促使我們認真關注這件重要事件。挪亞的信心確實是罕見的，因為他用應許的後裔的希望安慰自己和家人，並且更多地關注這個應許，而不是世界其他地方的毀滅。

創世記 7:16-24. 耶和華就把他關在裡面。洪水在地上四十天；水勢浩大，方舟就浮起來，高過地面。水勢在地上極其浩大，方舟在水面上漂浮。水勢在地上極其浩大，普天下所有的高山都淹沒了。水勢比山高十五肘，山嶺都淹沒了。凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸，和一切爬在地上的爬物，以及所有的人，都死了。凡鼻孔裡有生命氣息的，就是一切在旱地上的，都死了。凡地上所有的活物，無論是人、牲畜、爬物，和空中的飛鳥，都從地上除滅了；只剩下挪亞和那些與他同在方舟裡的。水勢在地上浩大了一百五十天。

  1. 方舟在某個平原上停留了四十天。那時水已經漲到如此程度，以至於它抬起了方舟，然後方舟漂浮了一百五十天。這確實是一次漫長的航海，充滿了悲傷和淚水。然而，船上的人憑著信心支撐著自己，毫不懷疑上帝對他們的仁慈。他們在建造方舟時，在準備食物時，在準備這次所需其他物品時，都經歷了上帝的良善，最後當洪水以其力量來臨時，主關閉了方舟。
  1. 問題來了，上帝在這裡怎麼能是信實的呢？他曾立人為大地的主宰，耕種和治理大地。上帝創造大地不是為了讓它荒蕪，而是為了讓人居住並為人提供果實。我們如何將創造者的這種目的與他毀滅了除了八個靈魂之外的所有人類的事實相協調呢？我毫不懷疑，這個論點影響了該隱的後代以及義人後代的邪惡後裔，使他們不相信挪亞宣講的洪水。我們如何協調上帝對亞當和夏娃的應許：「你們要治理大地」，以及他在這裡對挪亞說的話：「水將淹沒所有的人，並毀滅他們所有人。」因此，不信者斷定挪亞的講道是邪惡和異端的。
  1. 同樣，先知書也證明，亞述和巴比倫囚禁的威脅並未被祭司和君王所相信，他們知道這個偉大的應許：「這是我永遠的安息之所：我要住在這裡；因為我渴望它。」詩篇 132:14；以及以賽亞書中的另一句：「我的火在這裡，我的爐灶在這裡。」以賽亞書 31:9。對他們來說，國家或聖殿會被外邦人推翻是不可思議的。而猶太人，儘管他們是可憐的被遺棄者，直到今天仍然堅守著他們是上帝的子民和亞伯拉罕及列祖所賜應許的繼承者的應許。
  1. 因此，教皇因教會所受的應許而自大：「我常與你們同在，直到世界的末了。」馬太福音 28:20；「我必不撇下你們為孤兒。」約翰福音 14:18；「我曾為你祈求，叫你的信心不至於失掉。」路加福音 22:32；以及其他應許。儘管他看到並感受到上帝的憤怒，然而，被這些應許所困，他和他追隨者都夢想著他的寶座和權力是穩固的。因此，教皇黨人公然使用教會之名來壓倒我們，他們自許會取得最大的成功，彷彿他們可以強迫上帝按照他們的夢想和願望建立教會。
  1. 那麼，我們在此提出洪水如何與上帝的旨意相符的問題，洪水毀滅了全人類，而上帝創造了人類本性並賜予其統治權的應許和恩賜。這個問題的答案也將解決關於教會的問題。答案是：上帝仍然信實，保守、統治和管理他的教會，儘管其方式超越了世界的觀察和理解。他允許羅馬教宗及其追隨者認為教宗就是教會。他容許他感到安全並享受他的尊嚴和頭銜。但事實上，上帝已經將教宗逐出教會，因為他拒絕了道並建立了偶像崇拜。
  1. 另一方面，上帝為自己選擇了另一個教會，這個教會擁抱聖道並逃避偶像崇拜，這個教會受到如此壓迫和羞辱，以至於它不被視為教會，而是一群異端和魔鬼的學校。因此保羅寫信給羅馬人（羅馬書 2:17），說猶太人不敬畏上帝，卻以律法和上帝為榮，同時否認、褻瀆和冒犯上帝。當那些以自己是上帝子民為傲的猶太人這樣做的時候，上帝卻從外邦人中為自己預備了一個教會，他們真正以上帝為榮並擁抱他的聖道。
  1. 但誰敢指責上帝不信實，因為他以人類未知和不願的方式保守教會呢？關於耶路撒冷和聖殿的保存應許也具有類似的性質。當那座城市和聖殿被巴比倫人摧毀時，這些應許並未被違背。因為上帝在靈裡和藉著道建立了另一個耶路撒冷和另一個聖殿；耶利米應許（耶利米書 29:10-11），百姓在七十年後將歸回，那時聖殿和國家都將重建。
  1. 至於猶太人，他們在那時被毀滅了，但就上帝而言卻沒有，因為上帝在他的道中應許他們將被重建。猶太人正確地爭辯說，上帝不會拋棄這個民族和聖殿；但上帝以一種與猶太人思想相悖的方式遵守了他的應許，猶太人相信這個民族不會被毀滅，因為應許說：「這是我永遠的安息之所。」上帝允許毀滅是為了懲罰他子民的罪，但他仍然保守和保護了教會，當虔誠的人被古列帶回並建造聖殿時。
  1. 同樣，在創造之初，人類被賦予了對世界的統治權。這在洪水中被奪走了，不是永遠，而是一段時間，而且不是完全奪走。儘管世界的大部分都滅亡了，但人類仍然保留了他們的統治權；這種統治權被保留給人類，不是由眾多的人代表，正如世界所希望和相信的那樣，而是由少數人——八個靈魂——這在世界看來是不可思議的。
  1. 因此，上帝沒有說謊；他遵守了他的應許，但不是按照世界所希望的方式。他毀滅了罪人，拯救了少數義人，然後他以多種方式使這些義人像種子一樣繁衍。
  1. 教皇黨人應當將上帝的這項審判銘記於心。它教導我們，無論是人數、權力還是他自己的應許，都不能阻止他懲罰不悔改的人。否則，他就會饒恕第一個世界和那些他曾賜予大地統治權的列祖後裔。現在他毀滅了一切，只拯救了八個人。
  1. 那麼，他以同樣的方式對待教皇黨人，這有什麼好奇怪的呢？儘管他們誇耀地位、尊嚴、人數和權力，然而，因為他們踐踏上帝的道並與之作對，上帝將會拋棄他們，為自己選擇另一個教會，這個教會將謙卑地順服聖道，並敞開雙臂接受基督的恩賜，而教皇的教會，因信賴自己的功德，卻傲慢地輕蔑這些恩賜。
  1. 因此，任何人都不應信賴現有的美好事物，儘管它們是神聖的道所應許的。我們必須只看重道本身並信賴它。那些將道置之不理而信賴現有事物的人，無論他們如何誇耀權力和人數，都將在信仰的墮落中受到懲罰。這個真理由洪水、猶太人的被擄和他們目前的苦難，以及以色列國中的七千人所證明。
  1. 證據已經足夠充分，人數眾多並不能構成教會。我們也不必信賴起源的聖潔、祖先，或我們所享有的上帝的恩賜。我們必須只看重道，並以此判斷。只有那些真正擁抱道的人，才能像錫安山一樣永遠不動搖。他們可能人數稀少，被世人徹底鄙視，就像挪亞和他的孩子們一樣。但上帝透過這少數人，為人類保留了那應許的統治權的真理，儘管那時他甚至沒有立足之地。
  1. 我們的敵人，撇開聖道，卻看重人數、外表和個人。但使徒們預言，敵基督將會看重個人，他將依賴人數和古老的起源，他將憎恨聖道並敗壞上帝的應許，他將殺害那些堅持聖道的人。那麼，我們還能認為這樣的人是教會嗎？
  1. 教會是從道而生的女兒，而不是道的母親。因此，凡失去道而轉向人的人，就不再是教會，並陷入完全的盲目；無論人數眾多或權力強大都無濟於事。那些持守道的人，就像挪亞和他的家人一樣，就是教會，儘管他們人數稀少，甚至只有八個靈魂。教皇黨人此時在人數和地位上都超越我們；我們不僅被咒詛，而且遭受許多苦難。但我們必須忍耐直到審判，那時上帝將會顯明我們是他的教會，而教皇黨人是撒旦的教會。
  1. 因此，我們必須遵守撒母耳記上 16:7 的規則，主對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，因為我已經棄絕他了。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」
  1. 因此，我們不要理會教皇的偉大和權勢，他自誇是教會，宣稱使徒統緒和其個人的威嚴。讓我們看重道。如果教皇擁抱它，我們就判斷他是教會；但如果他對它施暴，我們就判斷他是撒旦的奴隸。
  1. 保羅說（哥林多前書 2:15），屬靈的人能判斷萬事。如果我是世上唯一持守道的人，我就是教會，並且有權利判斷世上其餘的人都不是教會。我們的敵人有職位卻沒有道，實際上什麼都沒有。另一方面，我們有道，儘管我們什麼都沒有；然而我們透過道擁有一切。因此，要麼讓教皇、紅衣主教和主教們歸向我們，要麼讓他們停止自誇他們是教會，因為沒有道，他們就不可能是教會，因為教會只由道而生。
  1. 我們承受著巨大的仇恨，被指控背棄了古老的教會。另一方面，教皇派則誇耀他們忠於教會，並想將一切交由教會判斷。但我們是被誣告的。說實話，我們必須說，當我們還在他們的教會時，我們就已經偏離了聖言，而現在我們已經回歸聖言，不再是聖言的叛教者。
  1. 因此，儘管在他們的判斷中，他們剝奪了我們教會的稱號，但我們仍然保有聖言，並且透過聖言，我們擁有真教會的一切裝飾。因為凡擁有萬物創造者的人，也必然擁有受造物本身。從這個意義上說，挪亞仍然是世界的主宰，儘管洪水氾濫，大地毀滅。雖然他失去了財產，但因為他保有創造萬物的聖言，所以可以真實地說他保有了一切。

第八章

一、
挪亞在方舟中的景況；洪水消退。

A.
挪亞在方舟中的景況。

  1. 挪亞和他的家人如何焦急地等候上帝的應許，並憑信心生活，這是一種艱難的生活 [1-3]。
  1. 他在方舟中度過了艱難的時光。是什麼支撐著他 [2-4]。
  1. 他如何遭受雙重苦難 [5]。
  1. 挪亞的景況因家人的困境而更加悲慘 [8-10]。
  1. 挪亞和家人艱難地克服了他們的試探 [11]。

B.
洪水消退。

  1. 洪水消退的時間 [15]。
  1. 風如何吹過大地並使其乾燥 [16-17]。
  1. 洪水消退是上帝安慰挪亞的記號 [18]。

a. 何時開始漂浮，漂浮了多久，以及何時停泊 [19]。

b. 它停泊在哪座山上 [20]。

c. 如何看待約瑟夫的證詞 [21]。

  1. 山頂何時首次顯現 [22]。
  1. 挪亞如何得知洪水已止。

a. 挪亞為何放出烏鴉，以及烏鴉未歸的錯誤是如何產生的 [23-24]。

b. 挪亞放出鴿子，是否與烏鴉同時放出 [25]。

c. 挪亞放出第二隻鴿子，這使他確信洪水已止 [26]。

(1) 鴿子帶著橄欖葉回來 [26]。

(2) 牠是否出於自己的衝動這樣做，以及上帝藉此希望表明什麼 [27-28]。

(3) 猶太人關於鴿子從何處獲得橄欖葉的觀點 [27]。

(4) 為何是橄欖葉 [28]。

  1. 挪亞和家人在方舟中待了多久 [29]。

一、挪亞在方舟中——洪水消退。

創世記 8:1a. 上帝記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。

  1. 當那可怕的憤怒耗盡，所有血肉之軀與大地一同被毀滅後，上帝對挪亞和他的兒子們所作的應許，即他們將成為人類的後裔，開始實現。毫無疑問，這個應許是他們熱切期盼的對象。沒有任何生活像憑信心生活那樣充滿困難。這就是挪亞和他的兒子們所過的生活，我們看到他們完全仰賴上天的支持。大地被水覆蓋。沒有立足之地。是應許的話語支撐著他們，當他們在這片汪洋中漂流時。
  1. 當肉體脫離危險時，它會輕視信心，正如教皇制度的主張所顯示的。它喜歡華麗而艱鉅的任務；在這些任務中它揮灑汗水。但看哪，挪亞四面環水，卻沒有被淹沒！支撐他的肯定不是行為，而是對上帝藉著應許的話語所施憐憫的信心。
  1. 挪亞所面臨的困難在「上帝記念」這句話中有所暗示。摩西因此暗示挪亞在水上漂流了如此之久，以至於上帝似乎完全忘記了他。那些經歷過這種精神壓力的人，當神聖恩典的光芒消失，他們坐在黑暗中或被上帝遺忘時，會親身體驗到，單憑聖言或信心生活，遠比成為隱士或加爾都西會修士困難得多。
  1. 因此，當聖靈說「上帝記念挪亞」時，這並非毫無意義的表達。祂的意思是，從挪亞進入方舟的那一天起，沒有任何話語被說出，沒有任何事向他啟示；他沒有看到任何神聖恩典的光芒閃耀，而只是緊緊抓住他所接受的應許，同時水和波浪咆哮著，彷彿上帝確實已經忘記了。同樣的危險也困擾著他的孩子們，以及所有牲畜和所有其他動物，在他們在方舟中的一百五十天裡。儘管聖潔的後裔藉著得勝的聖靈的幫助克服了這些困難，但勝利並非沒有肉體的煩惱、眼淚和巨大的恐懼，在我看來，甚至連野獸也感受到了。
  1. 因此，他們面臨雙重危險。吞噬全人類的普世洪水，不可能不給義人帶來巨大的悲痛而消失，特別是當他們看到自己的人數減少到如此之少時。此外，在幾乎半年沒有上帝任何安慰的情況下，被水衝擊也是一件嚴峻的事情。
  1. 摩西所用的「上帝記念挪亞」這句話，不應被縮減其意義，稱其為修辭格，意指上帝行事如同忘記了挪亞，而上帝實際上不可能忘記祂的聖徒。一個單純的修辭大師，確實不知道生活在這樣一種感覺被上帝遺忘的狀態意味著什麼。只有最完美的聖徒才明白這一點，並能憑信心承受，可以說，一個遺忘的上帝。因此，詩篇和所有聖經都充滿了這類抱怨，其中呼求上帝興起、睜開眼睛、聆聽、醒來。
  1. 擁有更高經驗的修士，有時會經歷這種試探，並稱之為恩典的暫停。後者也可能在較輕微的試探中經歷。年輕人身上慾望的火焰是完全無法忍受的，除非它被上帝的聖言和聖靈所抑制。同樣地，在更成熟的年齡，不耐煩和報復的慾望也無法克服，除非上帝將它們從靈魂中撕裂。當更嚴峻的試探困擾我們，並感受到恩典的暫停時，靈魂陷入絕望的黑暗或陷入誘人的預定論教義的可能性會大得多。
  1. 因此，這句話不應像拉比們的解釋那樣，僅僅被視為一種修辭上的點綴。它旨在描繪一種靈魂狀態，這種狀態在心中難以言喻的呻吟中感到絕望來臨，只剩下微弱的信心來從肉體中奪取勝利。正如保羅受撒旦使者的苦害一樣，我們可以相信挪亞感到心如刀絞，他常常在心裡這樣爭辯：你相信你獨自一人如此蒙上帝所愛嗎？你相信當洪水無邊無際，那些巨大的雲層似乎取之不盡時，你將會被保守安全直到最後嗎？
  1. 那麼，當這些思緒也進入婦女們軟弱的靈魂時，我們可以推測會產生怎樣的哭喊、哀號和眼淚呢？他幾乎被悲傷和憂愁所壓倒，被迫用自己心中不曾感受到的歡樂來振奮和安慰那些人。
  1. 因此，他們在方舟中被關閉如此之久，看到無休止的降雨，並在波浪上來回漂浮，這絕非玩笑或嬉戲。這就是摩西暗示上帝最終記念挪亞和他的兒子們時，所指的被上帝遺忘的經歷。
  1. 儘管方舟中的居民憑信心克服了這種感覺，但他們並非沒有肉體上的巨大煩惱；就像一個過著貞潔生活的年輕人克服慾望一樣，但肯定不是沒有最大的煩惱和困擾。在這種情況下，考驗更大，所有證據都與上帝恩慈並記念他們的事實相悖，他們確實勝利了，但並非沒有可怕的苦難。因為肉體本身軟弱，最不能忍受的就是被上帝遺忘的想法。當上帝記念人，賜予成功和恩惠時，人性傾向於驕傲自大。那麼，當上帝似乎拋棄我們，一切都與我們作對時，我們變得心灰意冷、絕望，這有什麼好奇怪的呢？
  1. 讓我們記住，這個故事為我們樹立了信心、忍耐和恆心的榜樣，目的是讓我們在擁有神聖應許之後，不僅要學會相信它，還要考慮到我們需要恆心。恆心不是沒有巨大掙扎就能維持的，基督在新約中呼召我們去獲得它，祂說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」馬太福音 24:13。
  1. 這就是上帝暫時隱藏的原因，彷彿祂忘記了我們，暫停了祂的恩典，正如神學院所說的。正如在這次試探中，不僅靈魂，而且肉體也受苦，所以之後，當祂再次開始記念我們時，在試煉期間只對靈魂顯現且極其微弱的恩典感知，也延伸到肉體。
  1. 因此，「記念」這個詞表明，在整個洪水期間，人與獸都遭受了巨大的悲傷。挪亞和其他人必須憑藉巨大的耐心和非凡的勇氣，才能承受上帝記憶中的這段空白，這對肉體來說，即使在輕微的試煉中，沒有靈魂也是完全無法忍受的。的確，上帝總是記念祂自己的人，即使祂似乎已經拋棄了他們；但摩西指出，祂在這裡以可見的方式，藉著一個記號，並藉著公開實現祂先前藉著聖言和聖靈所應許的，來記念祂的子民。這是本章最重要的段落。

創世記 8:1b-3. 上帝使風吹地，水勢漸落。深淵的泉源和天上的窗戶都關閉了，天上的大雨也止住了。水就漸漸從地上退去。過了一百五十天，水就消退了。

  1. 摩西前面說（創世記 7:11-12），洪水以三種不同的方式肆虐；因為不僅深淵的泉源裂開，天上的窗戶也打開了，而且雨也降下來了。當這些力量在第一百五十天停止時，平靜再次顯現，上帝記念的事實，以及挪亞和他的兒子們和他們的妻子，以及動物們，在如此巨大而持續的恐懼之後得到了恢復。如果一場持續兩天的風暴會讓海員絕望，那麼半年的漂泊會是多麼令人痛苦！
  1. 這裡產生一個問題，風是如何吹過大地的，當時大地仍然完全被水覆蓋。風有乾燥的能力並非新鮮事，特別是來自東方的風，我國人稱之為「hohle winde」，維吉爾稱之為「乾旱之風」，因為它們給大地帶來乾旱。何西阿書 13:15 也提到了這些風。因此，解釋很簡單。摩西說風吹過大地，也就是說，吹過水面，持續了很長一段時間，直到最後，水乾涸了，大地再次顯現。所以，在出埃及記中，一陣熱風據說使紅海乾涸。現在，上帝可能在沒有任何風的情況下完成這一切，但祂習慣性地使用自然手段來實現祂的目的。
  1. 直到此時，挪亞一直生活在黑暗中，除了看到水以可怕的體積翻滾和咆哮之外，什麼也沒看到。現在，太陽的美味光芒再次爆發，風不再從四面八方咆哮。只有東風，旨在減少水勢，正在吹拂，它逐漸帶走了停滯的洪水。其他手段也有效；海洋不再將波浪衝向陸地，而是收回了它所噴出的水，天上的閘門也關閉了。
  1. 這些是外在和有形的記號，上帝藉此安慰挪亞，向他表明祂沒有忘記，而是記念了他。這對我們來說也是一個實際而必要的教訓。當我們身處危險之中時，我們可以確信地尋求上帝的幫助，如果我們繼續憑信心，期待上帝應許的實現，祂就不會拋棄我們。

創世記 8:4. 方舟在七月十七日停在亞拉臘山上。

  1. 水勢增長了四十天，直到方舟從地上被抬起。然後它在水上漂浮了一百五十天，被風和波浪驅動，沒有上帝記念的記號。最後，水勢開始消退，方舟停泊了。
  1. 這裡猶太人爭論的焦點是月份的數字。但是，為什麼要在不重要的問題上浪費時間呢，特別是當我們看到拉比們的建議根本不夠明智時？對我們來說，更重要的是探究亞拉臘山脈在哪裡。人們普遍認為它們是亞美尼亞的山脈，靠近小亞細亞、高加索和托魯斯山脈的最高山脈。但在我看來，更可能指的是所有山脈中最高的伊馬烏斯山脈（喜馬拉雅山脈），它將印度一分為二。與這座山脈相比，其他山脈不過是疣。方舟停泊在最高的山上，這一事實得到了證實，因為水勢持續下降了整整三個月，然後黎巴嫩、托魯斯和高加索等較小的山脈才露出水面，這些山脈可以說是喜馬拉雅山的腳或根，就像希臘的山脈可以被稱為阿爾卑斯山延伸到我們赫爾辛尼亞森林（哈爾茨山）的分支一樣。對於任何仔細觀察它們的人來說，這些山脈似乎奇妙地相互關聯和統一。
  1. 約瑟夫斯對亞美尼亞的山脈有許多奇妙的描述，他記載在他那個時代，方舟的殘骸在那裡被發現。但我相信，如果我偶爾懷疑他陳述的可靠性，沒有人會判斷我是異端。

創世記 8:5. 水又漸漸消退，直到十月。到十月初一日，山頂都現出來了。

  1. 摩西之前說，到七月，水勢已下降到方舟停泊在亞拉臘山上。此後第三個月，較低山脈的山頂開始顯現，因此挪亞從亞拉臘山脈俯瞰，彷彿從瞭望塔上，也看到了亞洲的托魯斯山脈、敘利亞的黎巴嫩山脈等其他山脈的山峰。所有這些都是上帝記念的記號。

創世記 8:6-7. 過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去。那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。

  1. 歷史到此為止；寓意我們將在適當的地方討論。一位譯者的粗心導致了這個故事的這一部分產生爭議。希伯來文本並沒有說烏鴉沒有回來，正如耶柔米所翻譯的；因此沒有必要編造一個它沒有回來的原因——因為它到處都發現了死屍。他們聲稱食物充足阻止了它。
  1. 相反，摩西說那隻被放出的烏鴉回來了；儘管它不像鴿子那樣讓自己再次被關在方舟裡。摩西暗示挪亞放出烏鴉是為了查明那時動物是否能找到乾地和食物。然而，烏鴉並沒有忠實地執行它的任務，而是高興地從監獄中被釋放，它飛來飛去，不理會挪亞，享受著自由的天空。然而，那些豬一般的猶太人，到處都顯示出他們思想的不潔。因為他們認為烏鴉擔心它的伴侶，甚至懷疑挪亞對它的伴侶有不軌。那些不潔的思想真可恥！

創世記 8:8-9. 他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。但鴿子找不到落腳之地，就回到他那裡，回到方舟裡，因為水還在全地上。他就伸手把鴿子接過來，帶進方舟裡。

  1. 當挪亞的希望被烏鴉破滅後，烏鴉只是隨意飛來飛去，卻沒有帶來關於地球狀況的消息，他便抓了一隻鴿子，認為牠會更真實地完成任務。經文幾乎授權我們說這兩隻鳥是同時放出的，這樣挪亞就可以有兩個見證人來獲取所需的知識。烏鴉享受著自由的天空，繞著方舟飛來飛去，但不想回到方舟裡。然而，鴿子卻逃離屍體和腐敗，回來並讓自己被抓住。這個故事，正如我們將聽到的，為教會提供了一個美好的寓意。

創世記 8:10-12. 他又等了七天，再把鴿子從方舟裡放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一片新擰下來的橄欖葉。挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，再把鴿子放出去，鴿子就不再回到他那裡了。

  1. 鴿子作為忠實的信使，再次被放出。摩西仔細描述了水如何逐漸消退，直到最後地表連同樹木都露出來。我們不相信鴿子是故意帶來橄欖葉的，而是奉上帝的命令，上帝想一點一點地向挪亞表明，祂並沒有完全忘記他，而是記念他。這片橄欖葉對挪亞和他在方舟中的同伴來說是一個令人印象深刻的記號，給他們帶來了即將獲得解放的勇氣和希望。
  1. 猶太人就鴿子從何處找到橄欖葉一事爭論不休，有些人為了給自己的家鄉爭取特別的榮耀，荒謬地斷言牠是從以色列地的橄欖山摘來的，上帝曾使那裡免於毀滅地球其餘部分的洪水。但較為理智的猶太人正確地駁斥了這種胡說八道，他們認為如果這是真的，橄欖葉就不可能成為挪亞得知水勢下降的記號。另一些人則編造了鴿子被允許進入樂園並從那裡帶來葉子的寓言。
  1. 但我（創世記 2:39-42）已詳細闡述了我對樂園的看法，這種胡說八道不值得費力駁斥。更重要的是提醒你們，所有這些事情都是奇蹟般地、超自然地發生的。鴿子沒有那麼聰明，會摘下一根樹枝帶到方舟，以便挪亞可以判斷水勢的下降。上帝命定了這些事件。當時其他樹木也有葉子，特別是那些較高的樹木，它們較早從水中露出。橄欖樹相對較矮，因此它被用來提供關於水勢下降的信息，並作為上帝憤怒止息和地球恢復原狀的實物教材。然而，當鴿子第三次被放出後沒有回來時，他有了更確鑿的證據：因為它不僅在地上找到了食物，而且能夠築巢並來回飛翔。

創世記 8:13-14. 到挪亞六百零一年，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞挪開方舟的蓋，觀看，看哪，地面的確乾了。到二月二十七日，地就都乾了。

  1. 這裡我們看到挪亞在方舟裡待了整整一年零十天；因為他是在二月十七日進入方舟的，一年之後，在同一個月，但卻是二十七日出來的。可憐的挪亞，和他的兒子們以及婦女們，在方舟裡度過了半年多的悲痛時光，沒有任何被上帝記念的記號。之後，上帝藉著各種記號，逐漸向他證明祂沒有忘記他，直到最後，在一年零十天之後，他再次被賦予對大地和海洋的統治權。在二月的這一天，洪水不僅消失了，而且大地也乾了。這就是洪水及其消退的故事。在這可怕的憤怒之後，隨之而來的是無限的恩典之光，正如上帝親自對挪亞所說的以下講道所示。

二、
挪亞奉命離開方舟；他向上帝獻祭；上帝決心不再咒詛大地。

A.
挪亞奉命離開方舟，他順從了 [30-32]。

  1. 我們應該效法聖潔列祖的行為嗎 [34-35]。
  1. 猶太人魯莽效法聖徒的結果 [36]。
  1. 在這裡，我們應該看重信心，而不是行為 [37-38]。

二、挪亞離開方舟，他的獻祭和上帝的應許。

創世記 8:15-17. 上帝對挪亞說：「你和你的妻子、兒子、兒媳都可以出方舟。凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜和一切爬在地上的昆蟲，你都要帶出來，叫牠們在地上多多滋生，遍滿地面。」

  1. 到目前為止，敘述只是事實的記錄，或對神聖工作的描述。儘管上帝的工作並非無聲，而是雄辯的見證，並向我們展示上帝的旨意，但當上帝將聖言與工作聯繫起來時，會賜予更大的安慰，聖言不是肉眼可見，而是耳朵可聞，並藉著聖靈的感動為心所理解。到目前為止，上帝已藉著祂的工作證明祂已息怒，憤怒的上帝已轉變為憐憫的上帝，祂使水退去，使地乾涸。現在祂藉著祂的聖言擴大了這種安慰，祂慈愛地接近挪亞，並吩咐他與其他受造物，包括人和動物，一同離開方舟。
  1. 根據這段經文，頻繁而強調地應用以下原則是合理的：我們不應設計或做任何事，特別是在事奉和敬拜上帝方面，沒有聖言的啟示和命令。如上所述，挪亞奉上帝的命令進入方舟；他也奉上帝的命令離開方舟。他沒有遵循迷信的觀念，正如我們看到猶太人所做的，他們在藉著命令建立任何暫時的事物時，都努力將其永遠保留，彷彿它是救贖所必需的。
  1. 挪亞可能會這樣爭辯：看哪，我奉上帝的命令建造了方舟；我在其中得救，而所有其他人卻滅亡了：因此我將留在其中，或將其作為敬拜上帝的地方，因為它已被上帝的聖言和聖徒（教會）的存在所聖化。但這位敬虔的人沒有做任何這樣的事。聖言命令他出去，因此他順從了。方舟在洪水期間完成了它的使命，他離開了它，確信他和他的孩子們將在地上生活。我們也必須如此，沒有上帝的聖言，什麼都不要做。在一個有上帝聖言和命令的聖潔呼召中，讓我們行走！因為凡沒有上帝命令而嘗試任何事的人，都將徒勞無功。
  1. 為了否認這一點，有人可能會引用挪亞的行為作為例子，如下所述，他在沒有上帝命令的情況下建造了一座祭壇，並在上面用潔淨的動物向上帝獻上燔祭。如果挪亞被允許這樣做，為什麼我們不被允許選擇某些敬拜形式呢？事實上，教皇制度在教會中堆積了無數的行為和敬拜形式，隨心所欲。但我們必須堅守這個原則，這是一個普遍適用的定理：凡不出於信心的，都是罪（羅馬書 14:23）。但信心不能與聖言分離；因此，凡沒有聖言而做的，都是罪。
  1. 此外，將列祖的行為作為榜樣是明顯危險的。正如個人不同，他們的職責也不同，上帝根據我們呼召的多樣性要求不同的工作。因此，希伯來書恰當地將列祖的各種行為歸結為同一種信心，以表明我們每個人都必須在自己的呼召中效法列祖的信心，而不是他們的行為。希伯來書 11 章。
  1. 因此，聖潔列祖特有的行為絕不能被視為我們每個人效法的榜樣，就像修士們效法本篤的禁食、方濟各的長袍、多明尼克的鞋子等等。人們會變成沒有判斷力的模仿者。修士們試圖模仿行為，卻對列祖的信心一無所知。
  1. 亞伯拉罕奉命殺他的兒子。後來他的後裔極其邪惡地相信他們應該效法他的榜樣，他們用無辜的血充滿了大地。同樣地，人們敬拜銅蛇並在它面前獻祭。在這兩種情況下，人們都想藉著他們祖先的榜樣來為自己辯護；但由於他們在沒有聖言的情況下建立了這些敬拜形式，他們理所當然地被定罪。
  1. 因此，讓我們記住，沒有上帝的聖言，什麼都不要建立。職責不同，個人的工作也必須不同。如果我宣稱我必須效法凱撒的榜樣，而其他人必須服從我的法律，那將是多麼愚蠢！如果我斷言我必須效法法官的榜樣，判一些人釘十字架，另一些人受刀劍，那將是多麼邪惡！那麼，我們必須看的不是個人的行為，而是他們的信心；因為所有聖徒的信心都是一樣的，儘管他們的工作千差萬別。
  1. 不要以為挪亞建造了祭壇，你也可以照做；而是要效法挪亞的信心，他認為向他慈悲的救主表明他理解並感激祂的恩惠是正確的。效法亞伯拉罕，不是殺你的兒子，而是相信上帝的應許，並遵守祂的誡命。希伯來書恰當地將列祖的行為歸結為他們的信心，闡明我們應該效法他們的信心。

B.
挪亞的獻祭。

  1. 挪亞是否奉命獻祭，以及獻祭以何種方式被證明是正當的 [39-41]。

*
在一切工作中，我們應當尊重上帝的命令 [42](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8042)。

*
利拉（Lyra）對「生養眾多」等話語的無根據想法 [43](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8043)。

*
摩西為何如此詳細地描述他們離開方舟 [44](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8044)。

2.
挪亞的獻祭證明摩西並非獻祭觀念的創始者 [45-46](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8045)。

3.
挪亞的獻祭為何蒙上帝悅納 [47-48](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8047)。

*
「馨香之氣」的意義 [47-48](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8047)。

4.
為何說上帝「聞到馨香之氣」，以及為何使用這種表達方式 [49-50](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8049)。

B. 挪亞的獻祭。

  1. 正在討論的反對意見可以通過反駁來駁斥，即挪亞確實有命令要築壇獻祭。上帝藉著命令將更多潔淨的動物——適合獻祭的——帶入方舟，來認可獻祭的儀式。挪亞也不被允許拋棄祭司的職分，這個職分在洪水之前就已藉著上帝的道建立，並藉著長子繼承權傳給了他。亞當、塞特、以諾和其他人都是祭司。挪亞從他們那裡繼承了祭司的職分。
  1. 因此，挪亞作為祭司和先知，不僅可以自由獻祭，而且根據他的呼召，他有義務這樣做。由於他的呼召是建立在上帝的道之上，與那道相符，並藉著上帝的命令，他築了一座壇並獻祭。因此，讓一個修道士證明穿僧袍、敬拜蒙福的童貞女、念玫瑰經和做類似的事情是他的職分和呼召，我們就會稱讚他的生活。但由於缺乏呼召，上帝的道不是權威，職分也不存在，修道士們的生活和工作整體上都應當受到公正的譴責。
  1. 最後，即使所有其他論點都失敗了，這個根據結果判斷原因的論點仍然存在；那就是，上帝表達了對挪亞行為的認可。儘管這種從結果到原因的推理可能並非無懈可擊，但對於那些英勇非凡的人來說，它並非沒有價值，他們沒有遭到拒絕，反而得到了上帝的認可，儘管他們似乎做了沒有明確命令他們做的事情。他們內心確信自己沒有犯任何過犯，儘管這個事實的揭示被推遲了，直到後來上帝表達了他的認可。這樣的例子很多，值得注意的是，上帝甚至認可了一些異教徒的行為。
  1. 那麼，這條原則就應當確立：一切都必須按照上帝的命令去做，才能獲得良心的確信，知道我們是順服上帝而行。因此，那些堅守上帝所賜呼召的人，不會漫無目的地奔跑，也不會像那些沒有被命令奔跑的道路的人那樣擊打空氣，因此也無法期待獎賞。哥林多前書 9:24。

但我回到經文。挪亞和他的兒子們以及婦女們被命令離開方舟，並將各種動物帶到地上，使他所有的工作都得以成聖並與上帝的道相符。關於動物，摩西現在明確指出：

第 17-19 節。你們要生養眾多，遍滿全地。挪亞就出來，他的兒子、他的妻子和兒婦與他一同出來。一切走獸、一切爬物、一切飛鳥，凡在地上爬行的，都各從其類，出了方舟。

  1. 主在第九章談到挪亞和他的兒子們的繁衍，我相信這就是他這裡只談到動物繁衍的原因。從這裡使用的表達方式，利拉（Lyra）愚蠢地得出結論，認為在洪水期間禁止同居，現在離開方舟後又再次允許，因為上帝說：「你和你的妻子都要出來。」這種想法屬於修道士，不屬於上帝，上帝所計劃的不是罪惡的慾望，而是繁衍；後者是上帝的命定，而慾望是撒旦通過罪惡注入自然的毒藥。
  1. 摩西在這裡用許多話語來描繪被囚者靈魂的滿溢喜悅，當他們被命令離開他們的監獄——方舟，回到現在到處向他們敞開的地上時。然而，在敘述動物種類時，他以不同的順序排列它們，彷彿按家族區分，讓我們看到上帝的目標只是繁衍。這一定是一個令人愉快的景象，當許多野獸中的每一隻離開方舟後，都找到了自己的伴侶，然後尋找它們習慣的棲息地：狼、熊、獅子回到森林和樹林；綿羊、山羊、豬回到田野；狗、雞、貓回到人類身邊。

第 20 節。挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜和潔淨的飛鳥，獻在壇上為燔祭。

  1. 這段經文確鑿地表明，摩西並非第一個引入獻祭的人，而是像一位收集聖歌的吟遊詩人一樣，將獻祭按照先祖們的習俗和代代相傳的方式加以整理和分類。同樣，割禮的律法也並非摩西首次寫下，而是從先祖那裡傳承下來的。
  1. 上文（創世記 4:4-5）摩西提到亞伯和該隱的獻祭時，稱之為 minchah，即供物；然而，這裡首次記載了燔祭，即完全被火焚燒的祭物。我說，這清楚地證明了獻祭的律法在摩西時代之前就已確立。因此，他的工作在於將先祖的儀式按明確的順序排列。

第 21 節。耶和華聞到馨香之氣。

  1. 這裡指出，耶和華悅納了挪亞的獻祭，這是他作為祭司，按照先祖的榜樣所獻的。然而，措辭上的差異應當受到應有的關注。對於先前的獻祭，他說耶和華「看重」了它；這裡他說「耶和華聞到馨香之氣」。摩西隨後頻繁使用這個表達。異教徒也採用了它；例如，路西安（Lucian）就嘲笑宙斯被肉的氣味所安撫。
  1. 然而，原文中的詞語並非真正指「甜美的氣味」，而是「安息的氣味」，因為 nichoach 意為「安息」，源自動詞 nuach，摩西之前曾用過這個詞，當時他說方舟停在亞拉臘山上。因此，它是「安息的氣味」，因為上帝那時從他的憤怒中安息，平息了他的憤怒，變得平靜，正如我們常說的，心滿意足。
  1. 這裡可能會提出一個問題：為什麼他沒有說耶和華看重挪亞和他的燔祭，而是說耶和華聞到安息的氣味？後者聽起來確實令人震驚，彷彿他不是稱讚這個人的信心，而只是稱讚他的行為。這個反對意見通常的回答是，聖經以人類的方式談論上帝。人們喜歡甜美的氣味。但在我看來，這個表達還有另一個原因，那就是上帝如此近在咫尺，以至於他注意到了氣味；因為摩西希望表明這個神聖的儀式蒙上帝悅納：所羅門說（箴言 27:9）香膏使人心喜悅。醫生有時會用甜美的氣味來恢復意識。另一方面，強烈的惡臭對我們的本性極為冒犯，常常使人不堪忍受。
  1. 從這個意義上說，可以說上帝曾被邪惡的惡臭所困擾，現在當他看到這位祭司束腰執行神聖儀式，以證明他的感恩，並通過某種公開行為表明他不屬於不敬虔的人，而是他有一位他所敬畏的上帝時，他可以說是得到了提神。這就是獻祭的真正意義。正如上帝曾樂意毀滅人類，他現在也樂意使其繁衍。摩西使用這個表達是為了我們，使我們通過經歷上帝的恩典，可以學習到上帝樂意施恩於我們。

C.
上帝決心不再咒詛大地。

1.
上帝鄭重而認真地說出這話 [51](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8051)。

*
如何理解「上帝後悔造人」 [52-54](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8052)。

*
在屬靈試探中的經歷以及上帝如何幫助我們承受它們 [54](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8054)。

2.
「上帝不再擊打大地」的意義 [55](5371386081902231409_27978-h-15.htm.html#p8055)。

C. 上帝決心不再咒詛大地。

第 21 節下。耶和華心裡說。

  1. 摩西指出，上帝說這些話並非沒有心意和情感，而是發自內心深處。這就是希伯來文的意義，它說上帝對自己的心說話。

第 21 節中。我不再因人的緣故咒詛地。

  1. 上帝說話，彷彿他為因人而施加於大地的懲罰感到抱歉，就像他以前對自己的創造表示後悔，彷彿在責備自己對人的憤怒。當然，這不應理解為上帝可能會改變主意；這只是為了我們的安慰而寫的。他指責和責備自己，是為了激勵小群羊確信上帝將來會施憐憫。
  1. 他們的靈魂確實需要這樣的安慰。他們目睹上帝的烈怒，心生恐懼，他們的信心必然動搖。所以現在上帝被迫如此安排他的行為和言語，使這些人只期望恩典和憐憫。因此，他現在與他們說話，臨在他們的獻祭中，表明他喜悅他們，責備自己的決定，並承諾將來絕不再做這樣的事。簡而言之，他與以前的上帝不同了。雖然上帝確實不改變，但他希望改變那些完全習慣於憤怒思想的人。
  1. 經歷過屬靈試煉的人，深知那時靈魂多麼需要確切而堅定的安慰，才能再次激發它對恩典的盼望，並忘卻憤怒。一天，甚至一個月，或許都不足以完成這種轉變。正如身體疾病需要很長時間才能康復一樣，靈魂的這些創傷也無法立即或憑一句話就能治癒。上帝看到了這一點，並嘗試通過各種方式將受驚嚇的靈魂召回到對恩典的確切盼望中；他甚至責備自己，對自己的心說話，就像耶利米書 18:8 所說，他應許如果犯罪者悔改，他就會後悔他所想做的惡事。
  1. 此外，應當注意的是，他說：「我不再咒詛地。」他指的是對地球的普遍毀滅，而不是局部毀滅，例如他毀滅田地、城市或王國。後者是為了警告；正如馬利亞所說：「他叫有權柄的失位。」路加福音 1:52。

III.
人的本性敗壞與其自然能力。

1.
本性敗壞在嬰兒時期就顯露出來 [56](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8056)。

2.
隨著年齡增長而顯現 [57-58](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8057)。

3.
那些想要淹沒它的人是否有理由這樣做 [59-60](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8059)。

4.
無人不受其玷污 [61-62](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8061)。

5.
不敬虔者屈服於它，信徒則抵制它 [62](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8062)。

*
上帝是否會被指責為善變 [63-64](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8063)。

6.
認識本性敗壞非常必要 [65](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8065)。

7.
是什麼促使詭辯家們忽視本性敗壞 [65-66](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8065)。

8.
如何看待那些輕視本性敗壞的人，以及如何駁斥他們 [68-69](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8068)。

*
「人心所思想的」意義 [70](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8070)。

*
人真正的神學定義 [71](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8071)。

9.
本性敗壞的證明以及自然並非完美 [72-73](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8072)。

10.
關於本性敗壞和自然的錯誤教導的後果 [74-75](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8074)。

*
詭辯家們對「相稱功德」（Merito congrui）和「配得功德」（condigni）的理解 [74](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8074)。

11.
司各脫（Scotus）如何試圖證明人的自然能力就是他所擁有的一切，以及如何駁斥他的觀點 [75-76](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8075)。

*
經院哲學家及其神學的價值 [77](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8077)。

12.
教師們在這些事上如何誤導人 [78](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8078)。

*
異教徒的德行。

a.
對它們的評價 [79-80](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8079)。

b.
它們與聖徒善行的區別 [81](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8081)。

c.
它們所缺乏的 [82-83](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8082)。

13.
本性敗壞在青年時期可能沉睡，但隨著年齡增長會甦醒 [84-86](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8084)。

14.
那些忽視本性敗壞的人可以通過經驗來駁斥 [87](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8087)。

15.
哲學在對待此教義的態度上顯露出其虛妄和盲目 [88-89](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8088)。

16.
經驗證實了本性敗壞 [89-90](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8089)。

17.
本性敗壞能否完全根除：如何抑制它 [91](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8091)。

*
如何理解「上帝不再擊打地」 [92](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8092)。

*
大洪水使自然界陷入極大混亂 [93](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8093)。

*
一年四季再次恢復秩序 [94](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8094)。

*
人們談論末世的徵兆 [95](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8095)。

*
地上的日子之後將是天上的日子，我們應當為此預備 [96](5371386081902231409_27978-h-16.htm.html#p8096)。

III. 人的本性敗壞與其自然能力。

第 21 節下。因為人從小時心裡所思想的都是惡。

  1. 這是一段有力的經文，與原罪有關。凡削弱其力量的人，就像在陽光下盲目遊蕩的人，看不見自己的行為和經歷。看看我們襁褓中的日子；罪惡在我們幼年時期以多少種方式顯現出來。需要多少次鞭打，我們才學會秩序，可以說，並注意職責！
  1. 接著是青年時期。那時，更強烈的叛逆變得明顯，此外還有那難以馴服的邪惡，即情慾和慾望的狂暴。如果一個人娶妻，結果是對自己的厭倦和對他人的熱情。如果一個國家的政府託付給他，隨之而來的將是特別豐碩的罪惡收穫——例如嫉妒、競爭、傲慢、貪圖利益、貪婪、憤怒、怒氣和其他邪惡。
  1. 德國諺語說得對，罪惡隨著年齡增長：Je laenger, je aerger; je aelter, je kaerger（時間越長越糟，年齡越大越吝嗇）。所有這些惡習都如此明顯和粗俗，以至於成為觀察和智力的對象。那麼，當不信、自負、忽視上帝的道和邪惡的觀點滋生時，我們對內在的惡習又該說什麼呢？
  1. 有些人是並希望被認為是強大的神學家，儘管他們用詭辯來減輕原罪。但是如此眾多和巨大的惡習是無法減輕的。原罪不是輕微的失調或軟弱，而是完全的無法無天，在其他受造物中找不到類似的，除了邪靈。
  1. 但那些減輕原罪的人有任何聖經證據可依據嗎？讓我們看看摩西怎麼說。正如我在解釋第六章時指出的，他沒有將情慾、暴政和其他罪惡稱為邪惡，而是稱為人心的思想；也就是說，人的精力、智慧和理性，以及心智在我們最好的工作中運用的一切能力。儘管我們不譴責屬於社會或公民領域的行為，但人心卻通過為榮耀、為利益或為壓迫而行事，或者出於對鄰舍或對上帝的敵意，而敗壞了這些本身正當的行為。
  1. 我們也不能藉口說這段經文指的是那些在洪水中滅亡的人，來逃避其力量。上帝使用了一個通用術語，表示所指的是人心本身。在說這話的時候，除了方舟中得救的人之外，沒有其他人，然而這宣告是：人心所思想的都是惡。
  1. 因此，即使是聖徒也不例外。在含，第三個兒子身上，這種心裡所思想的惡顯露了其本性。而其他兄弟在天性上也好不到哪裡去。唯一的區別是，他們相信所應許的後裔，保留了罪得赦免的盼望，並沒有屈服於他們心裡所思想的惡，而是藉著聖靈抵擋它，聖靈正是為此目的而賜下，為要與人本性的惡毒爭戰並勝過它。因為含屈服於他的本性，他完全是邪惡的，並且徹底滅亡。閃和雅弗，他們在靈裡與之爭戰，雖然是邪惡的，但並非完全如此。他們有聖靈，藉著聖靈他們與邪惡爭戰，因此是聖潔的。
  1. 這裡似乎可以指責上帝反覆無常。之前，當他要懲罰人時，他將人心中所思想的都是惡作為他目的的原因；這裡，當他要賜給人恩典的應許，說他此後不再發怒時，他卻提出了同樣的原因。在人類智慧看來，這似乎是愚蠢的，與神聖智慧不符。
  1. 但我樂意略過這些崇高的主題，將它們留給閒暇的心靈。對我來說，這些話語是為了適應我們的屬靈狀況而說的，因為上帝指出他現在已經平息怒氣，不再生氣。就像父母懲罰了不聽話的孩子，給予他們應得的懲罰後，又以仁慈贏回他們的愛。這種情緒的轉變不應受到批評，反而應受到稱讚。它對孩子們有益；否則，他們在害怕棍棒的同時，也可能開始憎恨他們的父母。這個解釋對我來說足夠好，因為它訴諸我們的信心。其他人可以有不同的解釋。
  1. 我們應當仔細留意這段經文，因為它清楚地表明人的本性是敗壞的，這是一個比其他任何真理都更應當領會的真理，因為沒有它，上帝的憐憫和恩典就無法被正確理解。因此，前面提到的那些吹毛求疵的詭辯家應當受到鄙視，我們有充分的理由責備那位譯者，他通過將這些詞語翻譯成「人心傾向於惡」，而不是「人心所思想的都是惡」，而為這個錯誤提供了機會。憑藉這個權威，那些吹毛求疵的詭辯家扭曲或擱置了保羅的那些經文，保羅說所有人都生來是可怒之子（以弗所書 2:3），所有人都犯了罪（羅馬書 5:12），並且都在罪的權勢之下（羅馬書 3:9）。他們從我們的經文如此論證：摩西沒有說人的本性是邪惡的，而是說它傾向於邪惡；這種狀況，無論稱之為傾向還是傾向性，都在自由意志的控制之下，它也不會強迫人走向邪惡，或者（用他們自己的話說）它對人沒有任何約束。
  1. 然後他們繼續為這個說法尋找理由，並宣稱即使在人墮落之後，他裡面仍然存有善意和正確的理解。因為他們說，自然能力不僅在人裡面，甚至在魔鬼裡面都完好無損。最後，他們如此扭曲亞里斯多德的教導，使他說理性傾向於最好的事物。這些觀點的一些痕跡也存在於教父的著作中。他們以詩篇 4:6 為基礎，先知在那裡說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」他們區分了理性的更高部分，它探究上帝，以及理性的較低部分，它用於處理世俗和公民事務。甚至奧古斯丁也喜歡這種區分，正如我們上面討論人墮落時所說的。
  1. 但如果人裡面只剩下對上帝知識的一點火花完好無損，我們就會與現在的我們大不相同。因此，那些在保羅的明確陳述中挑剔的詭辯家是無限盲目的。如果他們在拉丁文聖經中仔細虔誠地思考那段經文，他們肯定會停止為如此糟糕的事業辯護。因為摩西說人心的感官和思想從幼年起就傾向於邪惡，這並非微不足道的真理。尤其是在第六章（第 5 節），他說人心中所思想的盡都是惡，並且是常常如此，這意味著他所意圖的是邪惡的，並且在傾向、目的和努力上都傾向於邪惡。例如：一個通姦者，他的慾望被點燃，可能缺乏機會、地點、對象、時間，但仍然被情慾之火攪動，無法思考其他任何事情。摩西說，人的本性總是這樣傾向於邪惡。那麼，既然人的思想總是專注於邪惡的事物，人的自然能力還能說完好無損嗎？
  1. 如果詭辯家們的心思對先知和使徒著作中所包含的神聖教義像對他們自己的老師一樣開放，那些教導自由意志和行為功德的老師，他們肯定不會因為一個小小的誘因，一個小小的詞語，就被引離真理，以至於教導與聖經相悖的觀點，即人的自然能力沒有受損，而且人本性上不受憤怒或定罪。儘管如此，他們似乎又轉而反對自己的荒謬。雖然人的自然能力沒有受損，但他們仍然堅持，要變得可蒙悅納，恩典是必需的；換句話說，他們教導說，上帝不滿足於人的自然良善，除非它被愛所改善。
  1. 但既然我們知道希伯來文的真正意義不是說人的心智和思想傾向於邪惡，而是說人心所思想的都是惡，那麼還有什麼必要繼續與詭辯家們的瘋狂爭辯呢？
  1. 我之前多次說過（創世記 6 章，第 148 節），「思想」指的是理性本身，連同意志和理解力，即使它思考上帝，或從事最尊貴的追求，無論是國家事務還是家庭事務。它總是與上帝的律法相悖，總是在罪中，總是在上帝的憤怒之下，它無法憑藉自己的力量從這種邪惡的狀態中解脫出來，正如基督的話所證明：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」約翰福音 8:36。
  1. 如果你想要「人」這個詞的定義，就從這段經文來理解，它教導說人是一個有理性的存在，擁有一顆充滿思想的心。但他思想什麼呢？摩西回答說：「惡」；也就是說，對上帝或上帝的律法，以及對他的同胞都是惡。因此，聖經將一種並非閒置，而是總在思想著什麼的理性歸於人。聖經稱這種思想為邪惡、惡毒、褻瀆，而哲學家稱之為良善，詭辯家則說自然恩賜完好無損。
  1. 因此，這段經文應當仔細留意，並用來反駁那些吹毛求疵的詭辯家：摩西宣告人心所思想的都是惡。如果它是惡的，那麼自然而然的結論是，自然恩賜並非完好無損，而是敗壞了：因為上帝創造人並非邪惡，而是完美、健全、聖潔、認識上帝，他的理性正確，他的意志對上帝是良善的。
  1. 既然我們有明確的證據表明人是邪惡的，並且偏離了上帝，誰會瘋狂到說人裡面的自然恩賜仍然完好無損呢？那實際上是在說人的本性即使現在仍然完好無損且是良善的，然而我們在知識和經驗中卻有壓倒性的證據表明它已經墮落到極點。
  1. 從那邪惡的理論中，產生了許多危險且有些明顯邪惡的言論，例如，當人盡其所能做到最好時，上帝必會賜予他的恩典。通過這種教導，他們像吹號角一樣驅使人去禱告、禁食、自我折磨、朝聖和類似的行為。因此，世界被教導相信，如果人們盡其本性所能做到最好，他們就會贏得恩典，如果不是「配得功德」（de merito）的恩典，至少也是「相稱功德」（de congruo）的恩典。他們將「相稱功德」（meritum congrui，基於公平的獎賞權利）歸因於一個並非違反而是符合神聖律法所執行的工作，因為邪惡的工作不應得獎賞，而應受懲罰。「配得功德」（meritum condigni，基於功勞的獎賞權利）他們歸因於工作的品質，即在恩典狀態下執行。
  1. 另一種此類說法是司各脫（Scotus）的宣告，即人僅憑自然能力就能愛上帝勝過一切。這個宣告是基於自然能力完好無損的原則。他論證如下：一個人愛一個女人，她是一個受造物，他愛她如此過度，以至於會為她冒生命危險。同樣，一個商人愛他的貨物，如此熱切，以至於只要能有所獲，他會冒千次死亡的風險。因此，如果對受造物的愛如此之大，儘管它們遠低於上帝，那麼人對至高良善的上帝的愛會多麼大呢！因此，僅憑自然能力就能愛上帝。
  1. 這確實是一個很好的論點，配得上一個方濟各會的修道士！因為他表明，儘管他是一位偉大的老師，但他不知道愛上帝是什麼意思。人的本性如此敗壞，除非被上帝的道和聖靈光照，否則它無法再認識上帝；那麼，沒有聖靈，它又如何能愛上帝呢？因為我們對不認識的事物沒有渴望，這是真的。因此，本性無法愛它不認識的上帝，但它愛一個偶像，愛它自己心中的一個夢。此外，它完全被對受造物的愛所束縛，以至於即使它已經從上帝的道中認識了上帝，它仍然忽視他並藐視他的道。我們這個時代的人就是一個例子。
  1. 這種愚蠢和褻瀆的言論確鑿地證明，經院神學已經墮落為一種哲學，它不認識上帝，並且因為忽視他的道而行走在黑暗中。亞里斯多德和西塞羅，他們對這個群體影響最大，對道德優點給予了廣泛的指導。他們極力誇大這些作為社會力量，因為他們認識到它們對個人和公共目的有用。然而，他們絕不教導說，上帝的旨意和命令應當遠比個人或公共利益更受重視（而那些沒有上帝的道的人對上帝的旨意一無所知）。顯然，經院哲學家已經如此深陷於哲學幻想之中，以至於對自己和對上帝都失去了真正的認識。這就是他們陷入如此災難性錯誤的原因。
  1. 確實，一旦你偏離了聖言，就很容易墮落；因為世俗美德的光輝對人心有著奇妙的誘惑力。伊拉斯謨（Erasmus）幾乎把蘇格拉底（Socrates）描繪成一個完美的基督徒，而奧古斯丁（Augustine）則對馬庫斯·阿提利烏斯·雷古魯斯（Marcus Attilius Regulus）讚不絕口，因為他對敵人信守承諾。真誠確實是所有美德中最美麗的，而在這個例子中，又加上了另一項高度讚揚，因為它與愛國情操結合在一起，這本身就是一種獨特且最值得稱讚的美德。
  1. 你可能會發現一些聲名顯赫的人並不以真誠著稱。例如，地米斯托克利（Themistocles）雖然是一位英雄人物，為國家立下汗馬功勞，卻沒有這種美德。這就是奧古斯丁欣賞阿提利烏斯的原因，他認為阿提利烏斯的理性和意志是完全正直的，也就是說，在人類本性所能達到的範圍內，他是正直的。那麼，在這種情況下，惡習在哪裡呢？邪惡在哪裡呢？這位英雄的作為當然不能受到譴責。
  1. 首先，雷古魯斯不認識上帝，雖然他的行為是正確的，但神學家是否應該譴責他的動機，這仍有待觀察。因為他對國家的熱忱中，夾雜著對榮耀的渴望。他輕視自己的生命，以便在後世之人中獲得不朽的榮耀。因此，如果僅僅審視他生命的夢想，可以說，以及其外在的表象，這是一個最美麗的行為。但在上帝面前，這是可恥的偶像崇拜；因為他將自己行為的榮耀歸於自己。誰會懷疑除了這種對榮耀的渴望之外，他還有其他的過失呢？阿提利烏斯不能在不瘋狂地傾向邪惡的情況下，聲稱擁有真誠和愛國的偉大美德。因為他竊取上帝的榮耀並歸為己有，這是邪惡的。但人類理性無法認識到這種對神性的掠奪。
  1. 必須區分異教徒的美德和基督徒的美德。的確，在這兩種情況下，人心都受到神聖的啟發，但在前者，野心和對榮耀的愛隨後玷污了神聖的衝動。
  1. 如果現在，一位演說家站出來，他會詳述有效的起因，卻掩飾最終的、邪惡的起因，難道不是每個人都會明白，在掩飾了兩個最強大的起因——形式上的（賦予行為道德價值的）和最終的起因之後，一個雄辯的人可以如此頌揚一個可憐的美德影子嗎？但一個精通邏輯的人會輕易發現這種欺騙；他會觀察到形式起因的缺失，即正確的原則，因為沒有對上帝的真正認識，也沒有對上帝的正確態度。他進一步看到，最終起因是邪惡的，因為真正的目的和目標，即順服上帝和愛鄰舍，沒有被考慮在內。但是，當幾乎所有起因都缺失，除了自然起因——一種激情、一種衝動或驅力，藉此靈魂被驅使向敵人表達忠誠——時，這是一種什麼樣的美德呢？這些衝動，正如我所說，也存在於不敬虔的人之中。如果為了國家的利益而行使，它們就成為美德；如果為了國家的傷害而行使，它們就成為惡習。亞里斯多德（Aristotle）非常巧妙地闡述了這一點。
  1. 我提到這些是為了讓聖經文學的學生特別注意這段經文，它明智地宣告人性是敗壞的。因為那些在異教徒中發現的虛假美德，似乎證明了相反的觀點——即自然的一部分仍然保持原樣。因此，需要仔細判斷才能在這件事上做出區分。
  1. 摩西補充說，「從他幼年起」，因為這種邪惡在生命的最初階段是隱藏的，可以說是在沉睡。我們的幼年時期如此度過，以至於理性和意志都處於休眠狀態，我們被動物的衝動所驅使，這些衝動像夢一樣消逝。我們剛過五歲，就開始表現出懶惰、玩耍、不貞潔和邪惡的慾望。但我們試圖逃避管教，我們努力擺脫順從，並憎恨所有美德，尤其是更高層次的真理和正義。然後，理性彷彿從沉睡中醒來，看到某些快樂，但還不是真正的快樂，以及某些邪惡，但還不是最強大的邪惡，它被這些邪惡所俘虜。
  1. 那麼，當理解力達到成熟時，不僅發現其他惡習已經變得強大，而且現在還伴隨著性慾和不潔的激情、暴食、賭博、爭鬥、強姦、謀殺、盜竊等等？正如父母必須使用棍棒，現在政府也必須使用監獄和鎖鏈來約束人類的邪惡本性。
  1. 誰不知道更年長時期的惡習呢？它們接連不斷地出現——貪財、野心、驕傲、背信棄義、嫉妒等等。這些惡習之所以更具危害性，是因為在這個年齡，我們更善於隱藏和掩飾它們。因此，政府的刀劍在這方面是不夠的；需要地獄之火來懲罰如此眾多而巨大的罪行。因此，摩西在上面（第6章）說，人心，或人心的意念，每天——或說始終——都是邪惡的，這是公正的；這裡又說，它從幼年起就是邪惡的。
  1. 誠然，拉丁文譯本使用了較弱的詞語；但它說「傾向於邪惡」已經足夠了，正如喜劇作家所說，所有人的心都傾向於從勞動轉向慾望（泰倫提烏斯《安德里亞》1, 1, 51）。但那些試圖濫用這個表達來輕視原罪的人，被人類的普遍經驗證明是錯誤的；尤其是異教徒或不敬虔之人的經驗。因為如果屬靈的人，他們確實享有來自天堂的神聖幫助，都難以抵擋惡習並保持在紀律的範圍內，那麼沒有這種幫助的人又能做什麼呢？如果神聖的幫助僅僅以激烈的鬥爭來對抗肉體律法的束縛（羅馬書 7:22-23），那麼夢想在沒有這種神聖幫助的情況下，人性能夠抵擋敗壞，是多麼瘋狂啊？
  1. 因此，理性本身不能決定什麼是正確的，意志本身也不能追求正確，正如盲目的哲學所宣稱的，它不知道這些可怕的犯罪衝動是如何在兒童、青少年和老年人中產生的。因此，它為這些衝動辯護，稱它們只是情感或激情，而不稱它們為自然的敗壞。
  1. 此外，在那些抑制和控制這些衝動的貴族人士中，它稱之為美德；在那些放縱慾望的人中，它稱之為惡習。這無異於對人性本惡的事實一無所知。相反，聖經與我們的經驗一致，宣告人心從幼年起就是邪惡的。因為我們從經驗中得知，即使是聖潔的人也難以堅定不移；是的，甚至他們也常常被嚴重的罪惡所纏繞，被這種自然的敗壞所壓倒。
  1. 術語 ne-urim 指的是人開始使用理智的年齡；這通常發生在六歲。同樣，術語 ne-arim 用來指稱需要父母和老師指導直到成年期的男孩和青少年。我們每個人回顧那個生命階段，思考我們多麼樂意服從父母和老師的命令，我們學習多麼勤奮，我們多麼堅持不懈，我們的父母懲罰我們的傲慢多麼頻繁，這將是有益的。誰能為自己說，他去散步、玩遊戲、閒聊，比順從父母去教會更不開心呢？
  1. 雖然這些衝動在一定程度上可以通過紀律來糾正或約束，但它們不能完全從心中根除，正如我們長大後這些衝動的痕跡所顯示的那樣。那句粗俗的謊言是真實的：「天使般的青年在晚年變得像撒旦。」上帝確實使某些人經歷自然上是好的情感；但這些情感是由超自然力量引起的。因此，居魯士（Cyrus）被驅使恢復對上帝的敬拜，並保護教會。但這並不是人性的傾向。只有在上帝與祂的聖靈同在的地方，人心的意念才會讓位於上帝的思想。上帝通過聖言和聖靈居住在那裡。摩西在這裡沒有談論這樣的人，而只談論那些沒有聖靈的人；他們是邪惡的，即使在他們最好的時候也是如此。

第21節下半句：我不再擊殺一切活物，像我所行的那樣。

  1. 摩西清楚地談到了一場普遍的毀滅，就像洪水所造成的那樣。由此並不能得出結論說，上帝也會避免部分的毀滅，並且他不會留意任何人的罪。在末日也會有例外，那時不僅所有活物都會被擊殺，而且所有受造物都將被火毀滅。

第22節：地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。

  1. 根據這段經文，猶太人將一年分為六個部分，每個部分包含兩個月，萊拉（Lyra）也在此處記錄了這一事實。但在我看來，摩西只是簡單地談到我們不必擔心再次發生普遍洪水的應許。在洪水時期，混亂不堪，沒有播種或收穫的季節，而且由於雲層和雨水造成的巨大黑暗，白天和黑夜很難區分。我們知道濃密的雲層如何遮蔽光線。那麼，當水像鏡子一樣躺在雲層下，將雲層的黑暗反射到觀看者的臉上和眼睛裡時，黑暗該有多大啊！
  1. 因此，其意義僅僅是上帝在此應許挪亞，地球將立即恢復，以便田地可以再次播種；洪水造成的荒涼將不復存在；季節將按照規律運行：收穫跟隨播種，冬天跟隨夏天，寒冷跟隨炎熱，井然有序。
  1. 鑑於關於末日徵兆的普遍觀念，這段經文應當仔細記住。那時，有人宣稱，將會發生我不知道持續多少天的日食。他們愚蠢地說，七年內沒有一個婦女會生孩子，諸如此類。但這段經文宣告，晝夜、冬夏都永不停息；因此，這些自然的變化將會持續下去，永遠不會有日食會剝奪人類眼睛一整天的光線。
  1. 當他說「地還存留的時候」時，這句話並非沒有意義，因為他讓我們明白，這地上的日子總有一天會被數算，而其他的日子，天上的日子，將會隨之而來。因此，只要地上的日子持續，地就存留，隨之而來的是季節的輪替。但當這些地上的日子過去時，所有這些都將停止，天上的日子，即永恆的日子，將會隨之而來。那時將是一個又一個的安息日，我們將不再為謀生而從事身體勞動；因為我們將像上帝的天使一樣（馬可福音 12:25）。我們的生命將是認識上帝，喜悅上帝的智慧，並享受上帝的同在。我們藉著對基督的信心獲得這生命，願永恆的父藉著祂的兒子，我們的救主耶穌基督的功勞，並藉著聖靈的統治和引導，慈悲地保守我們。阿們。阿們。

第九章

一、
上帝賜福挪亞和人類。

A.
婚姻狀態蒙福 [1-5]

1.
為何此祝福是必要的 [1]。

2.
婚姻兩次設立 [2]。

3.
上帝對人類之愛的證據 [3]。

4.
此祝福是否與挪亞有關 [4]。

*
生育子女是上帝特別的祝福，異教徒所不知 [5]。

一、上帝賜福挪亞和人類。

第1節：上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿全地。」

  1. 在全人類被洪水毀滅，僅有八人得救之後，這種安慰確實是必要的。現在挪亞知道上帝確實是慈悲的，因為祂不滿足於在創造世界時賜予人類的最初祝福，又加上了這個新的祝福，使挪亞對後代的繁衍不再有任何疑慮。而這應許所帶來的喜悅，因上帝先前曾鄭重應許祂絕不再以如此嚴厲的懲罰降臨人類，而更加倍。
  1. 首先，本章重申了婚姻的設立。上帝藉著祂的話語和命令，使男女結合，以繁衍人類。由於洪水之前，上帝因淫慾之罪而被激怒，現在，因著那可怕的憤怒證明，有必要表明上帝並不厭惡男女合法的同居，而是祂願意藉此方式增加人類。
  1. 上帝曾表明祂的旨意是人類應透過男女結合來繁衍，而若祂不認可這種結合為合法，這目的本可從石頭中達成，如同詩人所虛構的丟卡利翁（Deucalion）那樣——這個事實為挪亞提供了確鑿的證據，證明上帝愛人，並願人得福，且現在一切憤怒都已止息。因此，這段經文闡明了婚姻的尊嚴，它是家庭和國家之基礎，也是教會的搖籃。
  1. 有人在此提出異議，認為挪亞當時已屆高齡，不再適合生育，因為聖經沒有記載他此後有子女出生，因此這個應許是無效的。對此我回答說，這個應許不僅是給挪亞的，也是給他的兒子們，甚至給全人類的；所以，即使是祖父挪亞也懷有後代的期望。
  1. 此外，這段經文旨在使我們相信，兒女是上帝的恩賜，是祂祝福的結果，如詩篇127:3所示。異教徒不認識上帝的話語，他們將人類的繁衍部分歸因於自然，部分歸因於偶然，因為那些顯然最適合生育的人往往沒有後代。因此，他們不為這恩賜感謝上帝，也不將他們的兒女視為上帝的祝福。

B.
人對動物的使用和管轄權 [6-31]

1.
洪水前動物是否懼怕人 [6-7]。

2.
這種使用和管轄權之間的關係，以及它們所證明的 [7-9]。

3.
這種使用和管轄權是上帝特別的祝福 [8-10]。

*
宰殺牲畜的習俗是否始於世界之初 [10-11]。

4.
亞當是否知道這種使用和管轄權 [12]。

5.
這種對動物的使用是上帝對人類之愛的證據 [13]。

*
上帝的祝福大於祂的憤怒 [13]。

6.
這種使用是否延伸到不潔淨的動物 [14-15]。

7.
人對動物的恐懼以及動物的野性和殘忍如何與這種管轄權並存 [16-18]。

*
新的罪惡伴隨著新的懲罰 [19-20]。

*
所多瑪毀滅前後 [21]。

*
上帝對威登堡、布魯日和威尼斯的懲罰及其原因 [22-23]。

*
上帝命令不可吃血。

a.
為何給予 [24]。

b.
如何處理這段包含上帝話語的經文 [25]。

*
Nephesch 和 Basar 的意義 [26]。

c.
正確理解這條命令 [27]。

*
「你們的血，我必追討」等語。

a.
利拉和拉比的解釋 [28-29]。

b.
它們的真正意義 [30-31]。

B. 人對動物的使用和管轄權。

第2節：凡地上的走獸和空中的飛鳥，以及地上一切爬行的物和海裡一切的魚，都必懼怕你們，驚恐你們；牠們都交在你們手中。

  1. 看來人的管轄權在此增加了，以給予他更大的安慰。因為雖然在創造之後，人被賦予了對所有動物的管轄權，但我們並沒有讀到動物會像摩西所描述的那樣懼怕並逃離人。原因在於，在此之前，動物並非註定要成為人的食物；人曾是動物仁慈的統治者，而非殺戮者和食肉者。
  1. 然而，在這裡，牠們被置於人之下，如同一個擁有無限生殺大權的暴君。由於動物的奴役增加了，人對牠們的權力也擴大了，動物們便受到人的恐懼和驚嚇。我們甚至看到馴服的動物也不輕易讓人觸摸；牠們感受到人的主宰，並持續有危險的本能。我不相信在上帝說出這話之前情況是如此。在那之前，人們使用合適的動物來工作和獻祭，但不用作食物。這種權力的增加也是上帝恩惠的標誌；祂賜予了列祖所不知道的特權，作為祂對人的愛和關懷的標誌。
  1. 我們絕不可輕視這種對野獸的權柄；因為這是上帝特別的恩賜，異教徒對此一無所知，因為他們缺乏聖言。我們是從這恩賜中獲益最大的人。當這啟示賜給挪亞，並授予這樣的特權時，實際上並不需要它。少數人擁有整個地球，因此他們可以享用豐富的果實，沒有必要再增加野獸的肉。但我們今天不能完全靠地上的果實生活；我們被允許吃野獸、飛鳥和魚的肉，這對我們來說是莫大的恩惠。
  1. 因此，這句話確立了屠夫的行業；它將野兔、雞和鵝放在烤肉架上，並用各種菜餚填滿我們的餐桌。需要使人勤奮。他們不僅獵捕森林裡的動物，還在家中仔細餵肥其他動物作為食物。上帝在這段經文中，可以說，親自設立了屠夫，因為祂藉著祂的話語，將那些適合食用的動物交給宰殺和死亡，作為對敬畏上帝的挪亞在洪水期間所受苦難的補償。因此，上帝會慷慨地餵養挪亞。
  1. 我們絕不可認為這項特權不是神聖的命令。異教徒相信這種宰殺動物的習俗一直存在。這些事情是由上帝的話語所確立，或者說被允許的；如果上帝沒有明確地藉著祂的話語允許，野獸就不可能在沒有罪的情況下被殺。人可以宰殺各種適合食用的野獸並食用，而沒有過錯，這是一種極大的自由。如果只保留一種野獸作為食物，那仍然是莫大的恩惠；我們更應當珍視這種慷慨的祝福，即所有適合維持生命的野獸都交在人的權力之下！
  1. 不敬虔的人和外邦人並不認識這一點；哲學家們也不認識。他們相信這種特權一直是人類的。然而，至於我們，我們應該對此有充分的認識，以便我們的良心在使用上帝所創造和允許的事物時，能夠享受安息和自由，因為絕對沒有法律禁止這種食物。使用它們不會有罪，儘管邪惡的祭司們在這方面犯罪地加重了教會的負擔。
  1. 因此，在這段經文中，人的權力增加了，野獸被交給了他，甚至可以致其於死。在新秩序下，牠們懼怕人並逃離人，這與過去的經驗背道而馳。亞當甚至會不願為食物而殺死一隻小鳥。但現在，自從這話語頒布以來，我們知道，作為一種特殊的祝福，上帝已用各種肉類供應我們的廚房。稍後祂還會透過教導人如何種植葡萄來照顧酒窖。
  1. 這些都是確鑿的證據，表明上帝不再憎恨人，而是恩待人。這個故事證明，正如上帝的憤怒一旦被激發就無法忍受，同樣，當祂的憐憫再次開始燃燒時，也是無窮無盡、無可估量的。但祂的憐憫更為豐盛地施行，因為這是上帝的本性，而憤怒對上帝來說是陌生的；祂違背自己的本性，因人的邪惡而承擔憤怒。

第3節：凡活著的動物，都可以作你們的食物；這一切我都賜給你們，如同我賜給你們青草一樣。

  1. 這裡產生一個問題。在創世記7:2中，摩西指出了潔淨和不潔淨動物的區別；然而，這裡他卻談到所有動物，沒有任何區別。那麼，上帝是否允許人也食用不潔淨的動物呢？
  1. 這句話本身是普遍性的：「凡地上活著的動物」。有些人認為挪亞時代的人在食物方面不區分潔淨和不潔淨的動物。但我持不同意見。因為既然這種區別在那之前就已確立，並且後來在律法中也嚴格遵守，我相信人們只食用潔淨的動物；也就是說，那些用於獻祭的動物。因此，這普遍性的宣告必須理解為有所限制：「凡活著的動物，潔淨的，都可以作你們的食物。」因為，一般而言，人類本性厭惡蛇、狼、烏鴉、老鼠和睡鼠，儘管某些部落可能喜歡這些動物。人對地上所有野獸的恐懼和驚嚇，是因為他被允許殺死牠們；但這並不意味著人會食用所有牠們。挪亞很可能只吃潔淨的動物；而且他知道，只有潔淨的動物才蒙耶和華悅納為祭物。
  1. 但還有另一件難以理解的事。狼、獅子、熊、野豬和老虎會吞食人類，反而對人類造成恐懼，那麼人對所有動物的恐懼和驚嚇又如何解釋呢？蛇類也是如此，我們一瞥見牠們就逃跑。我們該怎麼說呢？上帝的話語不真實嗎？我回答：雖然我們意識到危險，會逃離這些野獸並懼怕牠們，但牠們同樣也懼怕人類。即使是最兇猛的野獸，在第一次看見人類時也會感到驚恐並逃跑；但當牠們被激怒時，牠們會憑藉身體的力量戰勝人類。
  1. 但你說，牠們既然更強壯，為何還會懼怕呢？我回答：牠們知道人被賦予了理性，這比任何野獸都更強大。人的技能甚至能馴服大象、獅子和老虎。人身體力量所不能及的，他都能憑藉其技能和推理能力來完成。否則，一個十歲的男孩如何能控制一整群牛呢？或者人如何能引導一匹性情兇猛、力大無窮的馬，讓牠朝他希望的方向前進，時而催促牠加速，時而強迫牠放慢腳步？所有這些都是憑藉人的技能，而非力量。因此，我們不乏明確的證據表明，人對野獸的恐懼依然存在，當野獸被激怒時會傷害人，因此人也懼怕牠們。
  1. 然而，我毫不懷疑，在挪亞時代以及緊隨其後的列祖時代，野獸的這種恐懼更大，因為那時公義昌盛，罪惡較少。後來，當聖潔的生活衰退，罪惡增加時，人開始失去這種祝福，野獸也成為罪惡的懲罰。摩西在申命記32:34中威脅說，上帝會將野獸的牙齒降在他們身上。曠野中火蛇的瘟疫又是何等可怕！民數記21:6。熊撕裂了嘲笑先知的少年，列王紀下2:24。為什麼野獸在這裡失去了對人的恐懼？為什麼牠們對人發怒？難道不是罪惡的原因嗎？
  1. 因此，如前所述，當新的罪惡出現時，新的懲罰也會隨之而來。所以我們看到，在我們這個時代，以前罕見的疾病和不幸變得普遍，例如英國汗病，1542年蝗蟲在波蘭和西里西亞大片土地上肆虐，以及其他例子。
  1. 同樣地，上帝應許了播種和收穫的季節，炎熱和寒冷，然而祂並沒有對我們的罪惡視而不見，以至於播種和收穫的季節不受氣候擾動的影響，例如1504年可怕的乾旱和隨後兩年幾乎無休止的降雨。考慮到我們這個時代的邪惡，我們為何要驚訝於祝福讓位給詛咒，以至於那些若我們不邪惡就會懼怕我們的野獸，現在卻成為我們的恐懼和危害呢？
  1. 所多瑪人的國家曾像樂園一樣；但因罪惡，它變成了瀝青海；那些見過那個國家的人告訴我們，那裡長著最美麗的蘋果，但當它們被切開時，卻發現裡面充滿了灰燼和惡臭。原因在於所多瑪人不承認上帝賜予他們的祝福，反而隨心所欲地濫用它們。此外，他們褻瀆上帝，迫害祂的聖徒，因那些美好的恩賜而驕傲。因此，祝福被收回，一切都受到詛咒。這就是為什麼儘管野獸有恐怖的跡象，我們卻仍然懼怕牠們，而且牠們會傷害我們。
  1. 我很確定，我們這個國家曾經住著非常邪惡的人；否則，我們如何解釋這片乾涸的土地和貧瘠的沙灘呢？地名也顯示，猶太人曾一度居住在這個國家。壞人居住的地方，土地會因上帝的詛咒而逐漸變壞。
  1. 法蘭德斯的布魯日城曾是一個著名的港口；但自從他們囚禁馬克西米連國王以來，海水退去，港口不復存在。今天人們對威尼斯也這麼說。這並不令人驚訝，因為除了國家統治者無數的罪惡之外，還加上了對偶像崇拜的辯護和對福音的迫害。

第4節：唯獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。

  1. 我們迄今所聽到的，是指家庭事務；現在上帝又加上了一條關於民政的誡命。既然為食物宰殺牛羊不再是罪，就像摘取田間生長的鮮花或草藥一樣，那麼就存在一種危險，即人們可能會濫用上帝賦予的這種對野獸的權力，甚至超越它，導致流人血。因此，祂現在又增加了一條新律法，即不可流人血，同時也限制了吃肉的自由；祂禁止他們吃未經放血的肉。
  1. 希伯來文文本存在許多困難，因此，譯者們意見不一。無需列舉這節經文的所有譯法。我始終遵循的原則是，詞語必須解釋事物，而不是事物解釋詞語。因此，我不會花時間在那些根據自己的傾向解釋詞語，使其服務於他們帶入文獻的先入之見的人的觀點上。
  1. 讓我們首先看看這些詞的意義。Nephesh 恰當地指一個有靈魂的身體，或一個活著的動物，例如牛、羊、人等。它不僅指身體，而且指一個活著的身體，就像基督說：「我為羊捨命」約翰福音10:15。這裡的「生命」除了指使身體活著的生命之外，別無他意。然而，Basar 意為肉，它是物質元素的一部分，但它的氣息和能量並非來自身體，而是來自靈魂。因為肉或身體，本身沒有靈魂，就是一個無生命的物體，像一塊木頭或石頭；但當它充滿了靈魂的氣息時，它的體液和所有身體力量就開始活動。
  1. 上帝在此禁止吃仍含有攪動、移動、活著的靈魂的身體，就像鷹吞食雞，狼吞食羊，不是殺死牠們，而是在牠們還活著的時候。耶和華在此禁止這種殘忍行為，祂為宰殺的特權設定了界限，以免以如此野蠻的方式進行，以至於活著的身體或其部分被吞食。必須遵守合法的宰殺方式，就像在祭壇和宗教儀式上所遵循的那樣，野獸在沒有殘忍的情況下被殺死，並適當地清除血液後，最終獻給上帝。我認為這段經文的簡單而真實的意義，也是一些猶太教師所給出的，就是我們不可吃生肉和仍在跳動的肢體，就像萊斯特里戈涅斯人（Laestrygones）和獨眼巨人（Cyclopes）所做的那樣。

第5節：流你們血的，我必追討；無論是獸是人，我必追討流人血的罪。我必向各人的弟兄追討人的生命。

  1. 這裡的希伯來文文本比前一節更難。利拉（Lyra）引用拉比的話，在此處發現了四種殺人罪；他將這句話分為兩部分，並為每一部分找到了兩種解釋。他將第一部分理解為那些自相殘殺的人。如果這是正確的，那麼這段經文就是不朽的見證；因為上帝如何能追究一個已死、不再存在的人的責任呢？因此，這裡可能暗示了此生之後的罪惡懲罰。但在我看來，語文學與這種解釋相悖。雖然我不敢聲稱對希伯來語有完美的知識，但我確信這裡沒有這種意義。
  1. 第二種謀殺，他以將人扔給野獸的習俗來說明，就像古時在劇場裡所做的那樣，那確實是一種野蠻的景象，令人反感；第三種是受他人唆使的謀殺；第四種是謀殺親屬。
  1. 如果能從經文的字句中證明，這種區分將是相當令人滿意的；但這是猶太人出於對羅馬法律的仇恨而發明的。更簡單的理解是，這段經文是普遍禁止謀殺，根據第五條誡命：「不可殺人。」上帝甚至不希望殺死野獸，除非是為了神聖的目的或為了人類的利益。更不用說祂允許奪取人的生命，除非是出於神聖的權柄，這將在後面解釋。
  1. 首先，禁止故意的、邪惡的屠殺。文明反對肆意殺害動物和吃生肉。其次，上帝禁止任何形式的殺人；因為如果上帝會向殺害人類的野獸追討其血，那麼祂將會多麼無情地向人追討呢？因此，這段經文表達了第五條誡命的情感，即任何人都不可流人血。

二、
關於殺人者的律法；上帝與挪亞的聖約；彩虹 [32-68]。

A.
關於殺人者的律法。

1.
洪水前是否存在 [32]。

2.
洪水與這條律法的關係 [33]。

3.
這是所有人類法律的來源 [34-36]。

4.
這條律法何時以及如何執行 [35]。

*
為何觀察政府是由上帝設立的是有益的 [36-37]。

5.
在何種意義上，這是上帝莫大的祝福 [37]。

6.
政府如何證明上帝對人的愛 [38]。

7.
上帝為何頒布這條命令，以及為何祂懲罰殺人 [39]。

8.
藉此設立了新的治安和新的秩序 [40]。

*
哲學和理性對民事權威的判斷 [41]。

*
上帝話語的判斷 [42]。

9.
這條律法適用於所有人 [43]。

10.
上帝為何如此憎惡殺人，並如此嚴肅地禁止 [44-45]。

11.
結論是上帝愛生命 [46]。

二、禁止奪取生命的律法；上帝與挪亞的聖約；彩虹。

第6a節：凡流人血的，他的血也必被人所流。

  1. 這裡拉丁文譯者的粗心值得譴責；因為他省略了非常必要的「被人」一詞。這就突顯了洪水前後時代的差異。當該隱謀殺了他的兄弟亞伯時，上帝如此高度地尊重人血，以至於祂威脅要對任何殺害該隱的人施加七倍的懲罰。祂甚至不願讓殺害人的人被依法處死；儘管亞當嚴厲懲罰了他兒子的罪，將他逐出，但他不敢對他判處死刑。
  1. 但在這裡，耶和華設立了一條新律法，要求殺人者被人處死——這是一條前所未有的律法，因為在此之前，上帝將所有審判權保留給自己。當祂看到世界越來越惡劣時，祂最終藉著洪水對邪惡的世界實施了懲罰。然而，在這裡，上帝將祂的部分權柄賜予人，賦予人生命和死亡的權力，使人可以成為流血事件的復仇者。凡未經正當授權而奪取人生命者，上帝不僅將他置於自己的審判之下，也置於人的刀劍之下。儘管上帝可能使用人作為祂懲罰的工具，但祂自己仍然是復仇者。因此，如果沒有神聖的命令，現在殺死一個殺人犯就不會比洪水之前更合法。
  1. 這是一切民法和國際法的源頭。如果上帝賦予人生命和死亡的權力，祂當然也賦予人處理較不重要事務的權力——對財產、家庭、妻子、兒女、僕人和田地的權力。上帝願意這些事物受某些人的控制，由他們來懲罰有罪之人。
  1. 我們必須牢記，上帝與人的權力之間存在這樣的差異：上帝有權在世界甚至無法指控我們——在世界面前我們是無辜的時候——殺死我們。罪與我們同生；我們在上帝面前都是有罪的。人沒有權力殺人，除非罪行明顯且罪證確鑿。因此，法庭已經設立，並制定了明確的訴訟程序，以便在判處死刑之前調查和證明罪行。
  1. 因此，請注意這段經文。它確立了民事權威是上帝的制度，不僅擁有生殺大權，而且在不涉及生命的事務上擁有管轄權。地方官員應懲罰兒女的不服從、盜竊、通姦、偽證——所有在第二誡中被禁止的罪。賜予人生命管轄權的，同時也賜予對較小事務的判斷權。
  1. 這段經文的重要性及其值得關注之處在於，它記載了上帝設立民事權威，以刀劍為權力標誌，目的是遏制放縱，防止憤怒和其他罪惡無限蔓延。如果上帝沒有將這權力賜予人，我問你，我們將過著怎樣的生活？祂預見到邪惡將永遠滋生，並設立了這種外部補救措施，以防止放縱的無限蔓延。藉著這種保障，上帝像用籬笆和牆壁一樣保護生命和財產。
  1. 我們在這裡發現上帝對人類的愛，其證明不亞於祂應許洪水永不再肆虐，以及祂應許可以吃肉以維持人類生命。

第6b節：因為上帝照自己的形像造人。

  1. 這就是上帝不希望人被私人任意殺害的有力原因。人是一種高貴的受造物，不像其他生物，他是按照上帝的形像被塑造的。雖然他確實因罪而失去了這個形像，如我們上面所見，但它能夠透過聖言和聖靈恢復。上帝希望我們彼此尊重這個形像；祂禁止我們純粹憑藉武力流血。但那些拒絕尊重人身上上帝形像，並屈服於憤怒和挑釁的人，正如有人稱它們為最糟糕的顧問，他們的生命將被上帝交給民事權威，作為懲罰，因為上帝命令他們的血也必被流。
  1. 因此，所討論的主題教導了世上民事權威的設立，這在洪水之前並不存在。該隱和拉麥——這就是一個例子——沒有被殺，儘管聖潔的列祖是公共行為的仲裁者、審判者。但在這段經文中，那些擁有刀劍的人被命令對那些流血的人使用刀劍。
  1. 因此，困擾柏拉圖和所有智者的問題在這裡得到了解決。他們得出結論，認為在沒有不公的情況下管理政府是不可能的，因為所有人都處於相同的尊嚴和地位。凱撒為何統治世界？為何其他人服從他，因為他只是和他們一樣的人——沒有更好，沒有更強壯，而且和他們一樣隨時可能死去？他受制於所有人的相同條件。因此，對於一個與其他人非常相似的人來說，篡奪人類的統治權似乎是暴政。如果他與其他人相似，那麼忽視這種相似性，並以武力將其統治強加於他人，就是最大的錯誤和不公。
  1. 這是理性得出的結論，它不能接受任何相反的觀點。但我們，擁有聖言，可以看到我們必須用上帝的命令來反駁這種推理，上帝是這種秩序的創造者。因此，我們應當順服神聖的秩序並忍受它，以免在我們從中受益良許多方面，又加上不順服上帝旨意的罪。
  1. 總而言之，這段經文允許為宗教和個人用途宰殺動物，但它明確禁止奪取人的生命，因為人是照著上帝的形象造的。那些違反這命令的人，他將他們交給當權者處死。

V. 7. 你們要生養眾多，在地上昌盛繁衍。

  1. 既然宰殺動物不僅為獻祭，也為食物，且禁止殺害人類，我們便得知上帝為何如此厭惡流人血。他希望人類在地上繁衍；但殺害人類會使大地荒涼，變成曠野。我們在戰爭中看到這一點。上帝創造大地並非沒有目的。他意圖讓大地有人居住，以賽亞書 45:18。他藉著雨水和陽光使大地豐饒，造福人類。因此，他對那些從地上除去居民的人感到不悅。他的旨意是生命，而非死亡，詩篇 30:5。
  1. 這些以及先知們類似的言論，都基於我們在此找到的應許，即上帝命令人類生養眾多。顯然，他更傾向於賜予生命和行善，而非發怒和殺戮。如果不是這樣，他為何要禁止奪取人的生命？為何瘟疫鮮少發生？瘟疫和普遍的流行病幾乎十年才發生一次。人類出生，動物成長，莊稼不斷地無窮無盡地生長。
  1. 所有這些事實都表明上帝愛生命，而非死亡。他創造人，不是為了讓人死亡，而是為了讓人活著；「但藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」，智慧書 2:24。但即使在墮落之後，所存留的祝福也受到如此的保守，以至於得出上帝愛生命勝於死亡的結論是不可避免的。

我們常常思考這些事情是好的；這樣，正如所羅門真實地說，耶和華將成為我們的祝福之泉。箴言 18:22。

B.
上帝與挪亞的聖約 [47-55]

*
為何重複同樣的事情 [47]。

1.
這聖約是單單適用於人類，還是也適用於動物 [48]。

2.
這聖約是只適用於當時的人類和動物嗎 [49]。

*
上帝總是將記號與他的應許連結 [49]。

*
這些對我們始祖的意義 [49-50]。

3.
這聖約的性質 [51]。

*
謙卑之心的特徵以及上帝對待它的方式 [52-54]。

4.
這聖約是為了人的安慰，也是上帝之愛的證明 [53-54]。

5.
它對我們現今是個安慰 [55]。

B. 上帝與挪亞的聖約。

創世記 8:8-11. 上帝曉諭挪亞和他的兒子說：「看哪，我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的一切活物立約。我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞全地了。」

  1. 先前我們曾多次解釋這種詞語的堆疊。當聖靈冗長時，必有其原因。因此，讓我們思考挪亞和他的家人所經歷的恐懼、驚駭和危險，這樣就很容易理解上帝為何需要如此頻繁地說和強調同樣的事情。
  1. 當我們進一步記住這裡所說的聖約不僅與人類有關，而且包含每一個活物時，我們就認識到這個應許與後裔無關，而僅僅與人類與野獸共同享有的這種肉體生命有關；上帝不會再用另一場洪水來毀滅它。

創世記 8:12-16. 上帝說：「我與你們並你們這裡一切的活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」

  1. 「永約」這個詞值得特別注意；它不僅包含當時的人類和野獸，也包含他們所有的後代，直到世界的末了。我們從這段經文中學到另一件事。上帝通常會用一個外在的記號來確認他的應許。在上面第三章中，我們讀到他用皮衣遮蓋始祖的赤身露體，作為他保護和監護的記號。
  1. 有些人提出以下恰當的寓意解釋。正如死羊的皮使我們的身體保持溫暖，同樣，基督死了，藉著他的靈使我們保持溫暖，並在末日將我們復活，賜予我們生命。另一些人說，選擇皮衣是死亡的記號。但這似乎沒有必要；我們的一生都在提醒我們死亡。更恰當的是生命的記號，暗示著上帝的祝福和恩惠。這些記號的作用是安慰，而不是恐嚇。彩虹的記號也是如此，它是應許的補充。
  1. 在創世記 8:21-22 中，上帝心裡說他後悔那可怕的懲罰，並應許他不會再重複，因為人從小時心裡所懷的都是惡念。如果他要如此懲罰邪惡，那麼每天都需要一場洪水。在這裡，他再次藉著天使，或者可能是藉著挪亞的口，向人類發出他的話語，應許此後不再有洪水臨到地上。應許如此頻繁地重複，證明了上帝以慈愛努力消除人類對懲罰的恐懼，並向他們展示祝福和極大憐憫的希望。
  1. 挪亞和他的親人需要這樣的安慰。一個被上帝降卑的人無法忘記傷口和痛苦。懲罰比祝福更長久地被記住。孩子就是一個例子。溫柔的母親用棍子懲罰孩子後，會努力用玩具和其他誘惑來安撫他，但痛苦的記憶揮之不去，孩子無法抑制頻繁的嘆息和苦澀的抽泣。當良心感受到上帝的憤怒和死亡的恐懼後，要接受安慰是多麼困難啊！這些在腦海中如此牢固地固定，以至於靈魂儘管得到禮物和安慰，仍然顫抖和恐懼。
  1. 因此，上帝在這裡以多種方式顯示他的美意，並在傾瀉憐憫時感到特別的喜悅。他就像一位母親，愛撫和擁抱她的孩子，直到孩子最終開始忘記眼淚，對著母親的臉微笑。
  1. 因此，使用了比喻，詞語堆疊，主題以越來越清晰的方式呈現，以使安慰適應那些可憐的人的需要，他們整整一年都目睹了上帝無限的憤怒。他們無法通過偶爾的一句話擺脫恐懼和驚駭。需要重複應許並加以詳細解釋，以擦乾他們的眼淚，減輕他們的悲傷。因為，儘管他們是聖徒，他們也是血肉之軀，就像我們一樣。
  1. 同樣，我們今天也需要這種安慰。每當元素肆虐時，我們都可以安心地想著，天上的泉源和深淵的泉源都被上帝的話語關閉了。彩虹至今仍顯現，象徵著此後將不再有另一場普遍的洪水。而這個應許要求我們有信心，相信上帝憑著他的憐憫，絕不會再降下另一場大洪水。

C.
彩虹。

1.
它能歸因於自然原因嗎 [56-58]。

*
如何看待火流星 [59-60]。

2.
它能由雲層的位置引起嗎 [60]。

3.
彩虹見證上帝的憤怒和他的良善 [61]。

4.
它在洪水之前就存在嗎？

a.
相信它存在的人的觀點及其理由 [62]。

b.
路德認為它是新的創造 [63]。

c.
所羅門的話「日光之下並無新事」不適用於此 [64]。

5.
彩虹應被視為新的創造物和上帝的告示牌 [65]。

6.
彩虹的顏色。

a.
它們是什麼以及它們的數量 [66]。

b.
它們象徵什麼 [67]。

7.
彩虹對我們有何用處 [68]。

C. 彩虹。

  1. 他們進一步爭論彩虹中的自然原因是否意味著這一點。眾所周知，哲學家，特別是亞里斯多德在他的《氣象學》一書中，對彩虹的顏色、產生彩虹的雲的特性以及它的彎曲度，使用了各種論證。他恰當地指出，鏡子反射影像，而潮濕彎曲的雲捕捉太陽光線，通過反射產生彩虹，兩者之間存在相似之處。理性在這些現象中看到它認為最可能的事物，但它並非處處發現真理。這不是受造物的能力，而是唯獨創造主的能力。至於我，我從未對任何書的信任度低於《氣象學》，其基本原則是假設自然原因解釋一切。
  1. 有些人宣稱彩虹是持續三天的風暴的預兆，我願意承認這一點，但可以肯定的是，它預示著再也不會有另一場洪水。然而，它獲得這種意義，並非來自任何自然原因，而僅僅來自上帝的話語。它的意義之所以如此，只是因為上帝藉著他的話語命令並宣告它是如此。割禮是亞伯拉罕的後裔是上帝子民的記號；然而割禮本身並沒有這個意義，而只是藉著與之結合的話語。同樣，皮衣象徵著生命和安全，並非因為它們本質上包含這種保證，而是因為上帝應許了它。因此，彩虹預示洪水不再回來的意義，並非基於上帝的話語。
  1. 我並非完全忽略關於這些事物的自然法則理論；但由於它們沒有得到證實，我對它們的信任度很低。亞里斯多德關於潮濕和中空的雲是彩虹成因的推理並不可靠，因為這些雲可能存在而不會產生彩虹。此外，根據介質的密度大小，彩虹可能顯得更寬或更窄。我在威登堡這裡見過一個圓形的彩虹，形成一個完整的環，而不僅僅是像彩虹通常出現的那樣，一個終止於地表的弧形。那麼，為什麼彩虹在不同時間呈現不同的形式呢？我想，哲學家會想到一些理由；因為他會認為無法為所有事物找到理由是一種恥辱。但事實上，他永遠無法說服我相信他說的是真話。
  1. 唯一一致且無可辯駁的觀點是，所有這些現象要麼是上帝的作為，要麼是邪靈的作為。我毫不懷疑那些跳舞的山羊（星星）、飛行的蛇、火槍等等，都是由邪靈製造的，它們在空中嬉戲，要麼是為了恐嚇，要麼是為了欺騙人類。異教徒認為船上出現的火焰是卡斯托和波呂克斯。有時月亮的影像會出現在馬的耳朵上方。可以肯定的是，所有這些都是由於邪靈在空中作怪，儘管亞里斯多德認為它們是發光的空氣，就像他也宣稱彗星是發光的蒸汽一樣。
  1. 在我看來，當我們從因果關係推斷，彗星在上帝喜悅時燃燒，作為災難的記號，就像彩虹在上帝喜悅時發光，作為憐憫的記號時，我們將會更安全、更確定。誰能計算出所有導致彩虹以如此多樣美麗的顏色和完美弧度的形式出現的原因呢？單單雲層的排列肯定無法產生這種完美。因此，彩虹是藉著上帝的旨意和應許，並實現他的喜悅，成為人類和野獸的記號，表明此後將永遠不再有洪水。
  1. 為了認可這個記號，我們應當感謝上帝。每當彩虹出現時，它就彷彿以洪亮的聲音向世界宣告上帝的憤怒故事，那憤怒曾一度用洪水毀滅了世界。它也向我們宣告安慰，使我們可以得出結論，上帝此後對我們是仁慈的，絕不會再降下如此可怕的懲罰。它教導我們愛上帝和敬畏上帝，這是哲學一無所知的最高美德。哲學只爭論物質和形式原因。它不知道這個最美麗創造的最終原因。但神學卻解釋了它。
  1. 在這方面，彩虹是否從一開始就存在的問題也受到了很多關注。在這場爭論中，展現了很大的力量。既然上面（創世記 2:23）寫著上帝在六天內創造了天地，然後從他所有的工作中安息，有些人就得出結論說彩虹從一開始就存在。否則，就會得出創造延伸到那六天之外的結論。然而，在挪亞時代發生的事情是，彩虹，在起初被創造，被上帝選中，並藉著一個新的話語，成為一個固定的象徵，在此之前它一直沒有特殊的意義。為了支持這種觀點，他們甚至引用所羅門的話說「日光之下並無新事」，傳道書 1:9。他們以此為論據，認為那六天之後沒有創造任何新事物。
  1. 我的觀點恰恰相反——彩虹以前從未存在過；它是在那時那地被創造的。因此，上帝為始祖製作的皮衣肯定不是在那六天內創造的，而是在人墮落之後；因此，它們是新的創造。上帝安息的說法，絕不能解釋為他此後什麼都沒有創造；因為基督說：「我父作工直到如今，我也作工」，約翰福音 5:17。
  1. 所羅門所說「日光之下並無新事」這句話，給學者們帶來了許多困擾。但難道不明顯它指的不是上帝的作為，而是原罪，意思是亞當墮落後所擁有的相同推理能力，今天的人類也擁有——關於道德、惡習、美德、身體的養育和事務的處理，都有相同的爭論嗎？正如喜劇詩人所說，談到另一件事：「沒有什麼是以前沒有說過的。」確實，在人類活動和努力的範圍內，沒有什麼是新的；同樣的詞語、思想、設計、同樣的情感、悲傷、愛慕和事件，現在存在，也一直存在。因此，將這句格言應用於上帝和他的作為，是完全不恰當的。
  1. 因此，我相信彩虹是一個新的創造，在此之前世界上從未見過。它的設立是為了提醒世界過去的憤怒，其痕跡仍在彩虹中可見，並為了保證上帝的憐憫。它是一個記錄，或一幅圖畫，其中揭示了過去的憤怒和現在的憐憫。
  1. 對於彩虹的顏色也有不同的看法。有些人說有四種顏色：火色、亮黃色、綠色和水色，或藍色。但我認為只有兩種，火色和水色。火色在上方，除非彩虹是倒著看的；那樣，就像在鏡子裡一樣，上方看到的在下方。火色和水色相遇或混合的地方，就會產生黃色。
  1. 這些顏色是上帝為特定目的而安排的。藍色應當提醒我們過去的憤怒；火色則向我們描繪未來的審判。雖然內部或藍色部分受到限制，但外部和火色卻是無限的。因此，第一個世界被洪水毀滅了，但上帝的憤怒卻被設定了界限。一個餘民被保存下來，第二個世界興起，但它也有界限。當上帝用火毀滅世界時，這種肉體生命將永遠不會恢復。惡人將在火中遭受永恆的死亡懲罰，而聖徒將被提升到一個新的永恆生命，這生命雖然在身體裡，卻不是身體的，而是靈的。
  1. 讓這個記號教導我們敬畏上帝並信靠他。這樣我們就可以逃脫火的懲罰，就像我們逃脫了洪水的懲罰一樣。思考這些事情比思考那些關於物質原因的哲學論證更實際。

III.
寓意 [69-132]

A.
一般寓意 [69-81]

1.
路德起初傾向於寓意 [69-70]。

2.
修道士和再洗禮派為何如此高度評價它們 [71]。

3.
我們應如何看待它們 [72]。

4.
它們是否應完全被拒絕 [73]。

5.
有些是，有些不是 [74-76]。

6.
如何看待俄利根、奧古斯丁和耶柔米的寓意 [77-78]。

7.
教皇關於太陽、月亮和方舟的寓意 [79-80]。

8.
如何看待這些寓意的教義 [81]。

III. 論寓意。

  1. 我們終於完成了洪水的故事，摩西詳細地描述了它。這是一個可怕的例子，顯示了上帝無限且幾乎無邊無際的憤怒，這超出了人類語言所能表達的範圍。關於它的寓意，還有一兩句話要說。我曾多次聲明，我對寓意沒有太大興趣，儘管在我年輕時，它們對我如此著迷，以至於我認為一切都應該被賦予寓意。在這方面，我受到了俄利根和耶柔米的影響，我將他們視為所有神學家中最偉大的。我還可以補充說，奧古斯丁也經常使用寓意。
  1. 但當我效法這些人的榜樣時，我最終發現，我蒙受了巨大的損失，我追隨了一個影子，卻忽略了聖經的精髓和骨髓。於是，我開始憎恨寓意。它們確實令人愉悅，特別是當它們包含愉快的暗示時。它們可以比作精選的畫作。但正如真實的物體以其自然的色彩超越一幅畫作，即使它像詩人所說（stat silo V. 1, 5），以阿佩勒斯般的色彩，緊密地模仿自然，歷史敘事本身也遠勝於寓意。
  1. 在我們這個時代，再洗禮派的無知群眾對寓意的過度渴望，與修道士們一樣。他們喜歡鑽研更神秘的書籍，例如約翰的啟示錄，以及那些毫無價值的偽造品，以以斯拉記第二和第三卷的名義流傳。因為在那裡，你可以隨心所欲地發揮你的想像力。我們記得，煽動性的蒙澤爾把一切都變成了寓意。但事實是，那些不加判斷地製造寓意或追隨他人製造的寓意的人，不僅會被欺騙，而且會遭受可悲的傷害，有例子可以證明。
  1. 寓意必須完全避免，或者以最佳判斷力來闡述。它們必須符合使徒們所遵循的規則，我們很快就會有機會談到這一點。讓我們避免陷入那些醜陋和有害的荒謬之中，不僅是那些被誤稱為神學家的人，還有那些教規學家，或者更確切地說是驢子學家，其中最可憎的教皇的教令與裁決就是一個例子。
  1. 然而，這句話不應被視為對所有寓意的普遍譴責。基督和使徒們有時也使用寓意。然而，這些寓意是符合信心的，正如保羅的訓誡（羅馬書 12:6）所說，預言或教義應當與信心的程度相稱。
  1. 當我們禁止寓意時，我們指的是那種完全是人思想和想像的產物，而沒有聖經依據的寓意。那些經過信仰類比檢驗的寓意，不僅可以作為教義的裝飾，也可以作為靈魂的安慰。
  1. 彼得將洪水的故事轉化為一個最美麗的寓意，說洗禮是由洪水所象徵的，並拯救我們。因為在其中，不僅肉體的污穢被洗去，而且良心藉著耶穌基督的復活向上帝作出美好的回應，他坐在上帝的右邊，並已毀滅死亡，使我們成為永生的繼承人；此外，他已升入天堂；天使、掌權者和有能力的都服從他，彼得前書 3:21-22。這確實是一個神學寓意，符合信仰，並充滿安慰。
  1. 基督在約翰福音 3:14 中關於曠野中被舉起的蛇以及那些被蛇咬傷而仰望它的人得到醫治的寓意也是如此。還有保羅的那個（哥林多前書 10:1），我們所有的祖宗都喝了同樣的屬靈磐石等等。這些寓意不僅與事情本身相符，而且在信仰上教導人心，並對良心有所幫助。
  1. 但看看耶柔米、俄利根和奧古斯丁的普通寓意。這些人，當他們創造寓意時，完全不考慮信仰，而只是發表哲學觀點，這些觀點與信仰和道德領域都格格不入；更不用說它們相當愚蠢，而且充滿荒謬。
  1. 在前一章（第 3 章，第 61、298、304 節）中，我們聽說了奧古斯丁關於創造男人和女人的寓意，他藉此闡明了人類的更高和更低屬性，即理性和情感。但是，我問你，這種虛構有什麼價值呢？
  1. 然而，教皇在虔誠和學識方面卻贏得了真正的榮譽，當他從他的高位上如此咆哮時：上帝創造了兩個大光，太陽和月亮；太陽代表教皇的權威，他的帝國陛下從中借光，就像月亮從太陽借光一樣。這種魯莽的傲慢和惡毒的野心，都該被摒棄！
  1. 以類似的方式，挪亞故事中的方舟被比作羅馬天主教會，其中有教皇和他的紅衣主教、主教和教士，而平信徒則在海中游泳。也就是說，平信徒完全沉迷於世俗事務，如果方舟或教會的那些舵手不向游泳者拋出木板和繩索，藉此將他們拉入方舟，他們就不會得救。這種性質的圖畫經常被修道士們用來代表教會。
  1. 俄利根比教皇派更理智，因為他的寓意通常符合道德標準。然而，他應該牢記保羅所制定的規則，保羅要求預言必須是信仰的守護者；因為信仰是造就人的，也是教會的適當領域。道德規範甚至可以由對信仰一無所知的異教哲學家制定。

B.
詳細寓意 [82-132]

1.
以色列人在摩西帶領下受洗的寓意；方舟和洪水 [82ff]。

*
信徒與非信徒死亡的相似點和不同點 [84-86]。

*
如何戰勝死亡 [87]。

*
如何克服所有試探並保守信徒 [88-90]。

2.
方舟比例的寓意 [91-92]。

3.
太陽和月亮的寓意 [93]。

*
所有寓意應指向何處 [94]。

4.
杯子的寓意 [95-96]。

5.
挪亞從方舟放出鴿子的寓意 [97-99]。

6.
挪亞放出烏鴉的寓意。

a.
教父們對此的看法 [100]。

b.
烏鴉的正確寓意 [101-116]。

*
律法和律法的教導 [101-116]。

(1)
烏鴉如何說明 [102-105]。

*
路德的對手錯誤地指責他禁止善行 [106-107]。

(2)
他們不比異教徒中有智慧的道德家好 [108-110]。

(3)
他們無法使良心平靜 [111]。

*
烏鴉是教皇派的完美代表 [112-113]。

(4)
教皇派如何使不義的稱義，並定義人的罪 [114-115]。

7.
鴿子的詳細寓意 [116-124]。

*
鴿子的特徵 [116]。

a.
第一隻鴿子被放出。

(1)
恩典職事的象徵 [117]。

(2)
舊約先知的象徵 [118-119]。

b.
第二隻鴿子帶著橄欖葉回來。

(1)
新約傳道人的象徵 [120-122]。

*
狂熱者和再洗禮派徒徒勞地等待新的啟示 [121]。

*
真正福音傳道人的本質 [122]。

(2)
新約的象徵 [123]。

c.
第三隻鴿子沒有回來 [124ff]。

8.
挪亞放出第一隻鴿子後等待七天的寓意 [125]。

9.
傍晚鴿子歸來之寓意 [126-127]。

*
在此連結中需記住的幾件事。

(1)
寓意不應像信仰條款一樣在全球範圍內處理 [128]。

(2)
教父們寓意中的缺陷 [129-130]。

*
利拉（Lyra）優於所有注釋家 [131]。

(3)
寓意的正確使用 [132]。

B. 寓意詳述。

  1. 保羅寫信給哥林多人說（哥林多前書 10:2），以色列人「都在雲裡海裡受洗歸於摩西」。如果你只看外在情況和文字，連法老也受了洗，但他和他的手下都滅亡了，而以色列人卻安然無恙地通過。挪亞和他的兒子們在這次洪水洗禮中得救，而世界上所有其餘的人，都在方舟之外，因此滅亡了。這種說法是恰當而有力的。「洗禮」和「死亡」在聖經中是可以互換的。保羅說（羅馬書 6:3）：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」耶穌說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」（路加福音 12:50）。他又對門徒說：「我所受的洗，你們也要受」（馬太福音 20:23）。
  1. 從這個意義上說，紅海確實是一種洗禮。它向法老代表了死亡和上帝的憤怒。然而，儘管以色列人受了同樣的洗禮，他們卻安然無恙地通過了。所以洪水確實是死亡和上帝的憤怒，然而，信徒卻在洪水中得救。死亡吞噬並吞沒了全人類；因為上帝的憤怒不分好壞、虔誠與邪惡，一視同仁地打擊。洪水降臨在挪亞身上，也降臨在世界其他地方。吞沒法老的紅海，與以色列人安然通過的紅海是同一個。但在這兩種情況下，信徒得救，而惡人滅亡。這就是區別所在。方舟是挪亞的救恩，它只是上帝應許和聖言的表達。在這些之中，他有生命，但那些不相信聖言的惡人卻被留下滅亡。
  1. 這就是聖靈希望闡明的區別，以便義人受此例警告，即使在死亡之中，也能藉著上帝的憐憫相信並盼望救恩。他們將洗禮視為與生命應許緊密相連，就像挪亞視方舟一樣。因此，儘管智者和愚者都必須遭受同樣的死亡——因為彼得和保羅的死，與尼祿和其他惡人的死並無不同——然而義人相信他們在死亡中將得救進入永生。這種盼望並非徒然，因為他們有基督，他接納他們的靈魂，並在末日也將他信徒的身體復活進入永生。
  1. 這類寓意極其有用，當你考慮最終結果的對比時，它能安慰人心。物質之眼的見證似乎證實了所羅門的說法（傳道書 2:16），即智者與愚者同死，義人死時彷彿不是上帝所愛。但靈魂之眼必須看到這種區別：以色列進入紅海並得救，而法老緊追以色列之後，卻被波浪吞沒而滅亡。因此，奪走義人和惡人的是同一個死亡，而且前者的結局幾乎總是可恥的，而後者的結局則伴隨著輝煌和權力；但在上帝眼中，罪人的死亡是可悲的，而他聖徒的死亡卻是寶貴的，因為它被基督所聖化，藉著基督，它成為永生的開始。
  1. 正如洪水和紅海是拯救挪亞和以色列脫離死亡的工具，對我們而言，死亡也只是賜予我們生命的工具，只要我們持守信心。當以色列子民處於極度危險之中時，海突然分開，左右兩邊像鐵牆一樣豎立起來，使以色列人安然無險地通過。這是為什麼呢？是為了讓死亡為生命服務。神聖的力量戰勝了撒旦的攻擊。伊甸園裡也是如此。撒旦企圖用他的毒液殺死全人類。但結果如何呢？正如教會所唱的，由於我們始祖真正幸福的罪過，上帝的兒子道成肉身，將我們從邪惡中解救出來。
  1. 因此，這個寓意優美地教導、堅固和安慰我們，使我們既不懼怕死亡也不懼怕罪，反而輕視一切危險，感謝上帝如此呼召和對待我們，甚至死亡這個普遍的毀滅者，也被迫成為生命的僕人，正如洪水對世界其他地方是毀滅的機會，對挪亞卻是救恩的機會；紅海在法老滅亡時，卻用來拯救以色列子民。
  1. 這裡所表達的，適用於一般性的試探主題，使我們學會輕視危險，即使在似乎沒有希望的地方也抱有希望。當死亡或任何其他危險迫近時，我們應該挺身面對，說：「看哪，這是我的紅海；這是我的洪水，我的洗禮和我的死亡。在這裡，我的生命——正如哲學家所說的海員——僅以一掌之寬與死亡隔開。但不要害怕；這個危險就像一捧水，與我藉著聖言所擁有的恩典洪流相比微不足道。因此，死亡不會毀滅我，反而會將我舉起並帶我進入生命。死亡完全無法毀滅基督徒，它本身就是逃離死亡的途徑。因為肉體的死亡引導靈魂的解放和肉體的復活。因此，挪亞在洪水中不是被大地、樹木或山脈所承載，而是被那毀滅了全人類其餘部分的洪水所承載。」
  1. 先知們常常頌揚上帝那些奇妙的作為——過紅海、出埃及等等，這是理所當然的。因為大海，按其本性只能吞噬和毀滅，卻被迫分開、高漲並保護以色列人，免得他們被潮水淹沒。那本質上是憤怒的，對信徒卻成了恩典；那實際上是死亡的，卻成了生命。因此，無論何種災難降臨——而此生有無數的災難——威脅我們的財產和生命，只要我們在方舟裡，這一切都將成為救恩和喜樂；也就是說，只要我們憑信心抓住基督裡的應許。那麼，連那奪走我們的死亡，也必轉化為生命，那吞噬我們的地獄，也必轉化為通往天堂的道路。
  1. 因此，彼得說（彼得前書 3:21），我們藉著洗禮的水得救，這水是洪水所預表的。環繞我們的水，或浸入水中，是死亡，然而藉著安全的方舟——我們所持守的應許之言——生命卻從這死亡或浸入中產生。受聖靈感動的經文闡明了這個寓意，它不僅沒有弱點，而且在各方面都有用，值得我們仔細關注，因為它即使在極度危險中也提供了奇妙的安慰。
  1. 教父們又從方舟的形狀和尺寸中引申出另一個寓意。人體從頭頂到腳底的長度是其寬度的六倍。而方舟寬五十肘，長度是其六倍，即三百肘。因此，他們說，方舟預表了人子基督，一切應許都集中在他身上。因此，那些信他的人，即使在洪水中，也就是在死亡本身中，也能得救。
  1. 這個概念既恰當又優美；最重要的是，它符合信心。儘管在應用上可能存在錯誤，但其基礎是堅固而穩妥的。毫無疑問，聖靈以各種方式闡明了將在基督裡實現的應許，以及藉著對基督的信心，人類得救的奇妙旨意。因此，這類寓意，儘管可能不夠貼切，卻不一定是邪惡和冒犯的來源。
  1. 如果有人說太陽代表基督，月亮代表教會，教會藉著基督的恩典領受光，他可能在選擇例證上犯了錯誤，但他的錯誤並非基於錯誤的基礎，而是基於確鑿的基礎。但當教皇宣稱太陽代表教皇的權威，而月亮代表皇帝的權威時，那麼不僅應用不恰當和愚蠢，而且基礎本身就是邪惡的。這樣的寓意不是由聖靈構思和發明的，而是由魔鬼，謊言之靈發明的。
  1. 寓意必須與應許和信仰教義有所關聯，才能安慰和堅固靈魂。彼得的寓意教導我們這一點。因為彼得看到挪亞在死亡中得釋放，方舟是生命的工具，所以方舟被恰當地應用來預表基督。只有神聖的力量才能在死亡中拯救並引導至生命。聖經宣告，從死亡中得生是屬於上帝的（詩篇 68:21），他使死亡成為機會，甚至成為生命的幫助。
  1. 這就產生了聖經中使用的表達方式，將苦難和危險比作一杯令人陶醉的酒。這是一個恰當而生動的修辭手法。因此，基督的受難被稱為從溪中飲水（詩篇 110:7），意思是它是一種藥用飲品或混合物，儘管苦澀，但在其苦澀中卻有醫治作用，並藉著帶來死亡而賜予生命。這些撫慰人心的話語旨在安慰我們，使我們學會輕視死亡和其他危險，並更樂意地去面對它們。
  1. 撒旦也有他的杯；但它是甜的，令人醉至作嘔。凡被其甜味吸引而飲者，必喪失生命，死於永恆的死亡。巴比倫人所飲的杯就是如此，正如先知所說（耶利米書 25:15-27）。因此，讓我們懷著感恩的心接受救恩之杯，並如保羅所宣告的，信徒在患難中也要歡喜（羅馬書 5:3）。
  1. 既然我們已經根據正典聖經解釋了方舟這個比喻和洪水的意義，我們也將談談這個故事的其他特徵——關於那隻沒有回來的烏鴉，以及那些鴿子，第一隻回來是因為找不到落腳之處，第二隻帶回了一根橄欖枝，第三隻沒有回來是因為地上不再被水覆蓋。
  1. 在我們關於敘事本身的論文中，我們曾指出這些事情的發生是為了安慰挪亞和他的兒子們；向他們保證上帝的憤怒已經過去，他現在已經平息。鴿子並非出於自願帶來橄欖枝。她奇蹟般地順從了神聖的力量。同樣，伊甸園裡的蛇說話，並非出於自願，而是受魔鬼的啟發，魔鬼已經佔據了它。正如那時，蛇在魔鬼的唆使下說話，導致人類陷入罪中，同樣，這次，並非鴿子自己的意願或本能促使她帶來橄欖枝，而是上帝的提示，以便挪亞能從這愉快的景象中獲得安慰。因為橄欖並不能為鴿子提供食物；她更喜歡幾種小麥或豌豆。
  1. 因此，鴿子的事件是一個具有明確意義的奇蹟。先知們在他們關於基督國度的信息中，經常提到鴿子（詩篇 68:13）和（以賽亞書 60:8）。所羅門在他的雅歌中似乎也特別喜歡提到鴿子。因此，我們不應輕視這個寓意所呈現的畫面，而應巧妙而恰當地處理其真理。
  1. 烏鴉的寓意，由學者們發明，眾所周知。因為烏鴉喜歡吃死屍，所以它們被比作肉體之人，他們沉溺於肉體享樂。伊壁鳩魯學派就是一個例子。這是一個非常公平的解釋，但卻不夠充分，因為它只是那種伊拉斯謨（Erasmus）效法俄利根（Origen）習慣給出的道德和哲學解釋。
  1. 我們必須尋求神學解釋。首先，那些道德家沒有注意到聖經讚揚烏鴉沒有自願離開方舟。牠是奉挪亞之命出去的，為要查明洪水是否已退，上帝的憤怒是否已止息。然而，烏鴉沒有回來，也沒有成為帶來好兆頭的使者。牠留在方舟之外，雖然牠來來去去，卻不讓挪亞捉住牠。
  1. 在所有這些方面，這個寓意恰當地預表了律法的職事。黑色，鳥的顏色，是悲傷的標誌，牠的叫聲也不悅耳。這對於律法的教師來說是真實的，他們教導唯獨行為稱義。他們是死亡和罪惡的僕役，保羅稱律法的職事為死亡的職事（哥林多後書 3:6）。律法是引向死亡的（羅馬書 7:10）。律法生出憤怒（羅馬書 4:15）。律法進來，是叫過犯顯多（羅馬書 5:20）。
  1. 然而，摩西是上帝差遣帶著律法的，就像烏鴉是挪亞差遣出去的。上帝的旨意是教導人類道德和聖潔的生活，並向所有違背律法的人宣告憤怒和確定的懲罰。然而，這樣的教師不過是烏鴉，漫無目的地在方舟周圍徘徊；他們也沒有上帝已平息的確切保證。
  1. 因為律法是一種教導，它不能保證、堅固和安慰不安的良心，反而會恐嚇它，因為它只教導上帝對我們的要求，他希望我們做什麼。我們的良心見證我們不僅未能執行律法所闡明的上帝的旨意，反而做了完全相反的事情。
  1. 因此，我們完全有理由用詩篇 5:9 的話來形容律法的教師：「他們口中沒有誠實。」我們的譯文是「他們口中沒有信實。」他們最好的教導也只能說：「如果你這樣做，如果你那樣做，你就會得救。」基督在回答那位滔滔不絕地闡述律法教義的文士時，帶有諷刺意味地說：「你這樣行，就必得永生」（路加福音 10:28）。他向文士表明，這教義是聖潔美好的，但由於我們是敗壞的，所以我們是有罪的，因為我們不能，也無法遵守律法。
  1. 因此，我們正確地宣告，我們不是藉著律法的行為稱義。我們所說的律法的行為，不是指儀式性的誡命，而是指所有最高的誡命，即愛上帝和愛鄰舍。我們不能稱義的原因是我們無法遵守誡命。然而，我們有理由挑戰我們對手的厚顏無恥，他們大聲疾呼說我們禁止善行並譴責上帝的律法，因為我們否認唯獨行為稱義。如果我們不承認烏鴉是挪亞從方舟中放出去的，那麼這就是真的。但我們確實說烏鴉是從方舟中放出去的。而我們否認它不是烏鴉，或者它是鴿子。我們對手所有的喧囂、辱罵、褻瀆都沒有其他目的，只是為了強迫我們宣告烏鴉是鴿子。
  1. 但現在請檢視他們的書籍，仔細思考他們的教義。這難道不是一種行為的教義嗎？他們說，這很好，這很光榮；你必須這樣做；那是不光榮和邪惡的，因此你不能那樣做。憑藉這種教導，他們自認為是真正的神學家和醫生。但讓他們向我們展示一個人，他曾經或將來會做所有這些事情，特別是如果你不僅像他們那樣呈現律法的第二塊石版，而且也呈現第一塊石版。
  1. 那麼，凡持守這律法教義的人，確實不過是個聽者。他除了律法的要求之外，什麼也學不到。既然這樣的人不願再學別的，那麼給他們卡托的詩歌，或給他們伊索寓言就夠了，我認為伊索是更好的道德教師。這兩位作者對年輕人來說是很有益的讀物。年長者應該研讀西塞羅，令我驚訝的是，有些人認為他在倫理學領域不如亞里斯多德。這將是一個理性的學習過程。就傳授道德訓誡而言，異教徒的良好意圖和勤奮值得稱讚。然而他們不如摩西。他不僅闡述道德，也教導真正的敬拜上帝。然而，凡單單信賴摩西的人，除了在方舟外漫無目的地徘徊的烏鴉之外，一無所有。關於鴿子和橄欖枝，他一無所有。
  1. 因此，烏鴉不僅代表上帝所賜的律法，也代表所有人類理性和智慧的產物——所有法律和哲學。它們只告訴我們應該做什麼，卻不提供做到的力量。基督的判斷是真實的：「你們做完了一切所吩咐的，就說：『我們是無用的僕人』」（路加福音 17:10）。
  1. 烏鴉確實被放了出去。上帝希望律法被教導。他從天上啟示它；是的，他將它寫在所有人的心上，正如保羅所證明（羅馬書 2:15）。從這種內在的知識中產生了所有較為理性的哲學家、伊索、亞里斯多德、柏拉圖、色諾芬、西塞羅和卡托的著作。這些著作並非不適合擺在未受訓練和邪惡的人面前，以便在某種程度上遏制他們的卑劣傾向。
  1. 然而，如果你尋求良心的平安和永生的確切盼望，這樣的哲學家就像烏鴉，在方舟周圍徘徊，在外面找不到平安，卻也不在裡面尋找。保羅論到猶太人說：「以色列人追求律法的義，卻沒有達到那律法」（羅馬書 9:31）。其原因在於律法像烏鴉；它不是死亡和罪惡的職事，就是產生偽君子。
  1. 現在，那些願意的人，可以藉著研究烏鴉的本性來追溯這個寓意。牠是一種不潔的鳥，顏色陰沉而帶有喪氣，有著堅硬的喙和刺耳尖銳的叫聲。牠能從很遠的地方嗅到屍體，因此人們害怕牠的叫聲，視為即將來臨死亡的確切預兆。牠以腐肉為食，喜歡公共處決所造成的污穢之地。
  1. 雖然我不會將這些特徵中的每一個都應用到律法上，但誰看不出它們多麼貼切地描述了教皇的僕人、彌撒祭司和修道士呢？他們不僅藉著虛假的教義，從良心的屠殺中獲得豐厚的供養，而且還利用死屍來謀生，因為他們將守夜、周年紀念、用於葬禮的淨化水，甚至煉獄本身，都變成了一門賺錢的生意。而且，這種對死者的虔誠，對他們來說確實比他們對活人的關懷更有利可圖。

那麼，他們確實是烏鴉，以屍體為食，並在屍體上發出狂野的叫聲。不僅教皇的祭司可以恰當地比作烏鴉，而且教皇制度的整個職事，即使在最好的情況下，也只會割裂和謀殺良心。它不指引通往真正義的道路，而只是製造偽君子，就像律法一樣。

  1. 在假先知的其他罪行中，以西結列舉（第13章19節）了這樣一個事實：他們為了幾把大麥和幾塊餅，殺害不該死的靈魂，卻救活不該活的靈魂。這對這些烏鴉，即律法的教師來說是真實的。他們稱那些按律法字面生活的人為義人，然而這些人正是那些不活著的靈魂。另一方面，他們譴責那些違反他們傳統的人，就像法利賽人譴責門徒掐麥穗、不洗手和不禁食一樣。這是一種激烈而陰沉的叫喊，提醒我們那些坐在屍體上的烏鴉。
  1. 希臘人在咒罵惡人時說：「去給烏鴉吃！」同樣，德國人也用「願烏鴉吞噬你」的表達。如果我們將這個咒罵作為寓意的一個元素，它的嚴肅性就顯而易見了。因為還有什麼比擁有那些最好的教導結果是死亡，並用無法解開的困難來困住良心的教師更令人悲痛的災難呢？儘管有些人說烏鴉的寓意不恰當地應用於祭司職分，但它仍然是真實的，並且符合基本真理，它不僅最恰當，而且對教導非常有益。
  1. 另一方面，鴿子的事件是福音最令人愉悅的畫面，特別是如果你仔細考慮鴿子的特徵。通常列舉十個特徵：1. 牠沒有詭詐。2. 牠不以口傷人。3. 牠不以爪傷人。4. 牠收集純淨的穀物。5. 牠餵養別人的幼鳥。6. 牠的歌聲是嘆息。7. 牠棲息在水邊。8. 牠成群飛行。9. 牠在安全的地方築巢。10. 牠飛行迅速。這十個特徵已用六節詩句闡述如下：

鴿子無詭詐；喙不傷人；

    爪不傷人；所食穀物純淨。

頻繁而迅速地飛向閃亮的水源。

    聽牠的聲音，看哪！你只會聽到嘆息，沒有歌聲！

牠撫養別的幼鳥；成群結隊地飛翔在空中。

    牠築巢的地方安全而高聳。

  1. 新約告訴我們聖靈以鴿子的形狀顯現（馬太福音 3:16）。因此，我們有理由將鴿子用作恩典職事的寓意。
  1. 摩西暗示鴿子不像烏鴉那樣漫無目的地在方舟周圍飛翔，而是被放出去後找不到休息的地方，便返回方舟，被挪亞抓住。
  1. 這隻鴿子是聖先知被差遣教導百姓的寫照；但洪水，也就是律法的時代，尚未過去。因此，大衛、以利亞、以賽亞，雖然他們沒有活到新約時代，卻被差遣為使者，傳達洪水最終將結束的消息，儘管那時還很遙遠。他們傳達完信息後，便返回方舟；也就是說，他們在沒有律法的情況下，藉著對蒙福後裔的信心稱義並得救，他們相信並渴望那後裔。
  1. 此後，又放出一隻鴿子，牠發現大地已乾，不僅山脈，連樹木也脫離了水。但牠落在橄欖樹上，摘了一根樹枝，帶回給挪亞。
  1. 這個事件的寓意由聖經解釋。橄欖樹經常被用作恩典、憐憫或罪得赦免的象徵。鴿子口銜樹枝，因此預表外在的職事，或口傳的聖言。因為聖靈並不像那些狂熱者和再洗禮派，那些真正狂熱的教師所夢想的那樣，藉著聖言職事之外的新啟示來教導。上帝的旨意是讓一根活橄欖樹的樹枝由鳥口銜給挪亞，以教導在新約時代，洪水或憤怒的時期已過，上帝希望藉著口傳的聖言向世界彰顯他的憐憫。
  1. 這聖言的使者是鴿子；也就是說，是真誠、沒有詭詐、充滿聖靈的人。以賽亞書 60:8 將福音或恩典的僕役比作飛向窗戶的鴿子。而且，儘管基督命令他們效法鴿子的無害（馬太福音 10:16），意思是他們應該真誠無毒，然而，他告誡他們要像蛇一樣聰明；也就是說，他們應該警惕虛偽狡猾的人，並像蛇一樣謹慎，據說蛇在戰鬥中會特別巧妙地保護自己的頭部。
  1. 橄欖枝的翠綠新鮮，也是福音聖言的預表，它永存不朽，永不枯竭。詩篇 1:3 將研讀聖言的人比作一棵樹，其葉子不枯萎。我們上面沒有聽到關於烏鴉在方舟附近來回飛翔的任何類似說法。這第二隻被放出的鴿子是新約的預表，其中藉著基督的犧牲，公開應許了恩典和罪的赦免。這就是為什麼聖靈在新約中選擇以鴿子的形狀顯現。
  1. 第三隻鴿子沒有回來。在藉著鴿子之口向全世界發出的應許實現之後，就不再需要尋求新的教導，我們只是單純地等待我們所信之事的啟示。這對我們來說是一個確鑿的見證，證明福音將存留直到世界的末了。
  1. 此外，經文還明確指出挪亞第一次放出鴿子後等待的時間，即七天。這七天預表了律法的時期，這時期必然先於新約時期。
  1. 同樣，我們讀到第二隻鴿子在黃昏時回來，銜著橄欖枝。福音被指定為世界的末世。我們也不應尋求另一種教義，因為基督將福音比作晚宴（馬太福音 22:2；路加福音 14:16）。
  1. 確實，福音的教義自我們始祖墮落以來就存在於世，主也藉著各種記號向列祖證實了這個應許。早期的時代對彩虹、割禮以及後來上帝所命定的其他記號一無所知。但所有時代都認識到蒙福的後裔。既然它已經啟示，就沒有什麼比我們所信之事的啟示更重要的了。隨著第三隻鴿子，我們將飛向那另一個生命，永不回到這裡這個如此悲慘、充滿憂傷的生命。
  1. 這些是我對這個寓意的想法。我簡要地闡述了它們，因為我們不應像對待歷史敘事和信仰條款那樣，在它們上面停留太久。
  1. 俄利根（Origen）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）和伯納德（Bernard）都勤奮地尋求寓意。但這種做法有一個缺點。他們越是專注於寓意，就越是將注意力從神聖歷史的事實和信仰上轉移開，排除了這些更重要的事情。寓意應該用於引導和增強、解釋和堅固所有故事所處理的信仰。難怪那些不在聖經故事中尋求信仰的人，會將寓意的陰影區域視為一個愉快的遊樂場，在其中漫步。
  1. 正如在教皇教會中，虛假和不符合聖經的詞語被譜成甜美的音樂一樣，有學問的人也常常用他們幼稚的寓意，破壞了聖經故事中包含有用信仰教訓的良好意義。
  1. 我曾多次談到我開始學習時盛行的神學。它的倡導者說「字句是叫人死」（哥林多後書 3:6）。因此，我最不喜歡利拉（Lyra）這位解經家，因為他如此仔細地遵循字面意義。但現在，正是因為這個原因，我更喜歡他勝過所有聖經解經家。
  1. 我盡我所能地強烈建議你們，要充分體會聖經歷史的巨大價值。但每當你們想運用寓意時，務必遵循唯獨信心的類比；也就是說，讓寓意與基督、與教會、與信心、與福音的職事相符。若以這種方式建構，寓意就不會偏離信心，即使它們在每個細節上可能不盡真實。這個基礎將保持堅固，而那些糠秕則會消滅。但讓我們回到故事本身。

IV.
挪亞及其墮落。

A.
挪亞。

1.
挪亞在洪水前的品格 [133](5371386081902231409_27978-h-18.htm.html#p9133)。

2.
挪亞在洪水後的品格 [134](5371386081902231409_27978-h-18.htm.html#p9134)。

3.
挪亞如何履行他作為主教的職責 [135](5371386081902231409_27978-h-18.htm.html#p9135)。

4.
他如何履行他作為民事統治者的職責 [136](5371386081902231409_27978-h-18.htm.html#p9136)。

IV. 挪亞及其墮落。

創世記 9:20-22。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含看見他父親的赤身，就到外頭告訴他兩個弟兄。

  1. 挪亞在洪水期間是怎樣的人，洪水的故事本身已充分說明。他在洪水前是怎樣的人，摩西的宣告說他是義人，是完全人，已然表明。儘管這位偉人如此偉大，我們除了他五百歲才生長子，這微弱地暗示並稱讚他奇妙且幾乎令人難以置信的節制之外，沒有聽到其他關於他的事。這事實本身就表明，當時人類本性的完整性遠比現在強大，聖靈在早期世界的聖徒中比在我們這些可以說是世界產物的殘渣和餘孽中，擁有更完美的權柄。

挪亞被上帝視為義人、完全人，這無疑是一項值得稱讚的記錄；也就是說，他充滿信心和聖靈，以貞潔和一切善行為裝飾，在敬拜和宗教上純潔，忍受了魔鬼、世界和自身帶來的許多試探，並都凱旋地克服了。這就是洪水前的挪亞。

  1. 關於他洪水後的生活，摩西告訴我們的很少。但難道不明顯嗎？這樣一位高貴的人，在洪水後又活了大約三百五十年，不可能無所事事，而必定忙於教會的治理，因為他獨自建立並統治著教會。
  1. 首先，他履行了主教的職責。他被各種試探所困擾，首要的努力是抵擋魔鬼，安慰困苦的人，引導迷失的人回到正道，堅固疑惑的人，鼓勵絕望的靈魂，將不悔改的人逐出他的教會，並以慈父般的喜悅接納悔改的人。因為，這些是主教必須透過聖道的職事來履行的職責。
  1. 此外，他還有民事職責，包括建立政府形式和制定法律，沒有這些，人類的激情就無法受到約束。除此之外，還有他自己家庭的治理，或說對家庭的照料。

B.
挪亞的墮落。

1.
摩西為何省略了許多關於挪亞的重要事情，卻記載了他的墮落 [137-138](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9137)。

2.
利拉（Lyra）試圖為挪亞的墮落辯解 [139](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9139)。

3.
挪亞的墮落無法被辯解 [140-141](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9140)。

4.
挪亞的墮落無法被辯解 [140-141](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9140)。

5.
含因此使自己蒙羞 [142-143](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9142)。

a.
這醜聞的真正根源 [144](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9144)。

b.
挪亞因此犯了大罪 [145ff](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9145)。

*
原罪滋生傲慢的人 [146-148](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9146)。

c.
這醜聞揭示了撒旦對上帝教會最深切的敵意 [149](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9149)。

*
教皇制度的追隨者是含的門徒 [150](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9150)。

*
大衛的敵人因他的墮落而歡喜 [151](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9151)。

6.
挪亞的墮落對我們有何作用 [152-154](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9152)。

*
不敬虔的人不配看見上帝在信徒身上的榮耀 [155](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9155)。

*
我們為何不應因信徒的軟弱而煩惱 [156-157](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9156)。

7.
閃和雅弗在這件事上的行為 [158-173](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9158)。

a.
他們仍然尊敬他們的父親，儘管他們不贊同他的行為 [158](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9158)。

*
外在罪惡的起源 [159](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9159)。

*
如何避免冒犯 [160-162](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9160)。

*
路德意識到自己的軟弱 [163](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9163)。

*
聖道的對手對真正傳道人的態度 [164](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9164)。

*
摩西為何從未提及挪亞生命中的許多大事，卻想到他的墮落 [165-166](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9165)。

b.
兒子們如何遮蓋父親的羞恥 [167](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9167)。

c.
他們在此顧及上帝的旨意，因此蒙上帝喜悅 [168](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9168)。

*
含的醜聞。

(1)
這是一個故意的嚴重罪行 [168-169](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9168)。

(2)
我們從中可以學到的教訓 [170](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9170)。

(3)
這醜聞行為的報應，以及為何在此提及迦南 [172-173](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9172)。

B. 挪亞的墮落。

  1. 儘管理性告訴我們，挪亞在洪水後肩負著這些多重職責，但摩西並未提及。他似乎只滿足於記載挪亞開始栽種葡萄園，以及他醉臥帳棚，赤身露體。

與他在那麼多年中必定完成的許多值得稱讚的行為相比，這無疑是一個愚蠢且非常無用的故事。其他事情本可以被記錄下來，以供教化和教導正直的生活。但這個故事甚至似乎認可了一種冒犯，助長了醉酒者和那些在醉酒中犯罪的人。

  1. 然而，聖靈的目的從我們所說的顯而易見。祂藉著記錄這些最聖潔、最完美的族長所犯的大罪，來安慰那些因認識到自己的軟弱而灰心喪志的義人。在他們身上，我們應當找到自己缺點的證據，以便我們能謙卑地認罪，同時尋求並盼望赦免。這就是聖靈記錄這位偉人巨大墮落的真正且神學上真實的原因，而不是記錄那些看似更重要的事情。
  1. 利拉（Lyra）為挪亞辯解說，他不知道酒的威力，是被騙喝得太多了。我不知道酒在之前是否已知，或者挪亞是否憑自己的技能和神的啟示開始種植它，但我相信挪亞非常了解這種產物的性質，而且他經常與家人一起飲用葡萄酒，部分是為了自己，部分也是為了獻祭或奠酒。我認為他在飲酒解渴時，喝得太多了。
  1. 我絕不為他的行為辯解。如果有人想這樣做，會有比利拉（Lyra）所用的更具說服力的論據。根據他的說法，這位年邁的男子，因日常繁多的職責和憂慮而疲憊不堪，儘管他已經習慣了酒，卻被酒力壓倒了。因為酒更容易壓倒那些因勞累過度或年老體衰的人。另一方面，年富力強、無憂無慮的人，可以喝相當多的酒而不會嚴重損害他們的理智。
  1. 但為這位族長辯解的人，是故意拋棄了聖靈認為教會所必需的安慰，即便是最偉大的聖徒有時也會陷入罪中。
  1. 像這樣的過犯看似輕微，卻造成了巨大的冒犯。不僅含被冒犯，其他兄弟，可能還有他們的妻子，也都被冒犯了。我們不能想像含是個七歲的孩子。他是在挪亞五百歲時出生的，當時他至少已經一百歲，並且有自己的一兩個孩子。
  1. 因此，含嘲笑他父親並非出於孩童般的輕率，就像孩子們在街上圍著醉酒的鄉下人取笑一樣。他確實被父親的罪冒犯了，並認為自己比父親更公義、更聖潔、更虔誠。挪亞的行為不僅在表面上是冒犯，而且在事實上也是如此，因為含因此受到誘惑，對挪亞妄加判斷，並從這樣的罪中找到了取樂的機會。
  1. 如果我們想正確判斷含的罪，我們必須考慮原罪，也就是內心的邪惡。這個兒子若非首先從心中摒棄了上帝誡命要求兒女對父母懷有的敬畏和尊重，他絕不會嘲笑他父親被酒所勝。
  1. 挪亞在洪水之前，曾被大多數人視為愚人，被譴責為假教師，被鄙視為思想狂野之人。現在，他卻被自己的兒子嘲笑為愚人，並被譴責為罪人。挪亞是教會和國家的唯一統治者，他以不懈的關懷和勞苦治理自己的家庭。他無疑在許多方面冒犯了他兒子驕傲自大的心靈。但他的心靈的墮落，現在因父親的罪顯露出來，此前一直被成功地隱藏著。
  1. 當我們思考含的罪的根源時，它的醜惡才真正顯露出來。一個人除非先將對上帝的敬畏從心中拋棄，否則絕不會成為姦淫者或殺人犯。一個學生除非先失去了對老師應有的尊敬，否則絕不會反叛他的老師。詩篇 14:2 說，耶和華從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。當祂看見沒有一個時，祂又說沒有一個行善的；他們都變為無用，舌頭犯罪，手犯罪，在無須懼怕之處懼怕，諸如此類。
  1. 所以，含自以為聰明聖潔。在他看來，他父親常常行為不義或愚蠢。他的態度揭示了一顆不僅輕視父母，也輕視神聖誡命的心。因此，這個心懷惡意的兒子只剩下一個機會，就是尋找證據來揭露他父親的愚蠢。他不像孩子那樣嘲笑他醉酒的父親，他也不是僅僅為了讓兄弟們看一個可笑的場面而叫他們。他的意思是，這將是公開的證據，表明上帝已經離棄了他的父親，並接納了他自己。因此，他樂於向他人揭露他父親的罪。正如我之前所說，含不是一個七歲的孩子，他至少已經一百歲了。
  1. 原罪顯示其敗壞的傾向，在於它使人傲慢、自大和自負。保羅在羅馬書 12:3 勸誡我們，要「照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道」。但是，原罪不允許含處於這種謙卑的地位；因此，他僭越自己的身份，對他的父親妄加判斷。
  1. 我們在押沙龍身上也看到了同樣的態度。在他煽動叛亂反對他的父親大衛之前，他對大衛的政府作出了不義的判斷。這種對他父親統治的不滿，隨後演變為毫不掩飾的輕蔑和公開的暴力，目標是毀滅大衛。含的心充滿了毒液，他從父親那裡收集毒液，就像蜘蛛從最美麗的玫瑰中收集毒液一樣，正是這樣的結果必然會發生。
  1. 這些例子提醒我們，從世界之初，教會與撒旦及其追隨者——偽君子或假弟兄——之間就存在著爭戰。含的這項行為不應被視為孩童惡作劇的結果，而是撒旦最深切的敵意，他以此煽動他的追隨者反對教會。他特別煽動他們反對那些在職事中的人，引導他們時刻密切監視可供誹謗的材料。

教皇制度的追隨者目前沒有其他事情，只會監視我們的言行，以便誹謗。每當我們陷入人性的錯誤（因為我們確實軟弱，並被我們的過失所困擾），他們就像飢餓的豬一樣，抓住我們的道德不潔，並樂於像被咒詛的含一樣，公開和背叛我們的軟弱。他們確實飢渴於我們的過犯。儘管藉著上帝的恩典，他們無法將姦淫、謀殺或類似的錯誤強加於我們，除非是他們自己捏造（這群無恥的人不厭惡任何謊言），但他們會收集一些小事，然後向公眾誇大其詞。

  1. 大衛的經歷眾所周知。他四面受敵，敵人急切地尋找一切迫害的機會。他們嫉妒他蒙上帝呼召登基；因此，他們因他可怕的墮落而歡欣鼓舞。
  1. 然而，他的案例是為了教導我們。上帝有時甚至允許義人和聖潔的人跌倒，陷入冒犯，無論是真實的還是表面的，我們必須小心，不要像含一樣立即判斷，含早已暗中輕視他的父親，現在則公開為之。他宣稱他的父親因年邁而愚鈍，顯然已被聖靈離棄，因為他無法避免醉酒，儘管教會、國家和家庭的治理都落在他的肩上。哦，可憐的含，你多麼幸福啊，終於找到了你所尋求的——在最芬芳的玫瑰中找到了毒藥！
  1. 願頌讚和祝福永遠歸於上帝，祂對待聖徒的方式確實奇妙。當祂允許他們軟弱跌倒，被羞辱和冒犯所淹沒，當世人判斷和譴責他們時，祂卻赦免他們的軟弱，並憐憫他們；而那些自視為天使的人，祂卻將他們交在撒旦手中，並徹底棄絕他們。

這個故事的第一個教訓是，敬虔的人在面對自己的軟弱時，能從中得到所需的安慰，因為他們看到即使是最聖潔的人，有時也會因類似的軟弱而可恥地跌倒。

  1. 其次，含的案例是上帝審判的一個可怕例子，藉著含的經歷教導我們，即使我們看到國家、教會或家庭的統治者——例如我們的父母——陷入錯誤和罪中，也不要立即譴責。誰能說上帝為何如此允許呢？這樣的罪不能被原諒，但我們看到它們對於虔誠者的安慰是有價值的。它們教導我們，上帝能夠容忍祂子民的錯誤和罪，即使我們被罪所困擾，也可以信靠上帝的憐憫，不必灰心喪志。
  1. 但對義人而言是良藥的，對惡人而言卻是毒藥。後者不尋求上帝的教導和安慰。他們的不配使他們無法在聖徒身上認出上帝的榮耀。他們只看到絆腳石和陷阱，結果是他們跌倒並獨自滅亡。
  1. 因此，讓我們真正尊重那些在我們之上掌權的人。如果他們跌倒，我們絕不可被冒犯。我們必須記住他們是人，上帝在祂的聖徒身上行事奇妙，因為祂的旨意是要讓惡人被冒犯和激怒。摩西因此威脅猶太人：「我要用那無智慧的民觸動他們的憤恨」（申命記 32:21）。因為在整個王國時期，他們拒絕聽從先知，上帝就給予了冒犯，拋棄了一個有智慧和虔誠的民族，這個民族擁有應許，並且是族長的後裔。取而代之的是，祂選擇了世界的污穢和渣滓，一個愚昧的民族；也就是說，它沒有虔誠，沒有宗教，沒有敬拜，沒有祂的聖道所包含的神聖智慧。這種冒犯激起了猶太人瘋狂的憤怒。
  1. 這將是教皇制度的追隨者的命運。上帝將給予他們一些巨大的冒犯，他們將發現自己無能為力，因此他們將像含一樣陷入困境。他放棄了對上帝和父親應有的尊敬，自認為比挪亞更有能力治理教會，暗中嘲笑或批評他的父親，最終展現出他在他人面前揭露其邪惡和不敬態度的景象。
  1. 另外兩個兄弟，閃和雅弗，沒有效法含的邪惡榜樣。儘管他們意識到父親醉酒並赤身露體，像個小男孩一樣無恥地躺著——儘管他們認識到這不符合教會和國家統治者的身份，他們仍然銘記對父母應有的尊敬。他們吞下了所受的冒犯；他們隱藏了冒犯，並可以說，藉著用衣服遮蓋父親，背對著他走近，給了它一個更體面的外觀。如果他們心中沒有對上帝抱持正確的態度，並相信他們的父親是神聖權利下的祭司和統治者，他們就不可能表現出這種對父親的精緻外在尊敬。
  1. 含的例子是一個可怕的例子。儘管他是少數在洪水中得救的人之一，他卻忘記了所有的虔誠。仔細思考他是如何墮落的，這是很有益的。外在的罪必須首先在我們的心中犯下；也就是說，在罪行可見地犯下之前，心首先偏離了聖道和對上帝的敬畏。它既不認識上帝，也不尋求祂，正如我們在詩篇 14:2 中所讀到的。一旦心開始拋棄聖道，並輕視上帝的僕人和先知，野心和驕傲就會隨之而來。那些阻礙我們慾望的人會被仇恨和誹謗所壓倒，直到最終傲慢的言辭以謀殺告終。
  1. 那些將成為教會或國家統治者的人，應該每天懇切地向上帝禱告，使他們能保持謙卑。這類故事的目的就是將這項職責擺在我們面前，因為含可怕的墮落原因顯而易見。
  1. 那麼，如果聖徒犯罪，我們不要被冒犯。更不應該為他人的軟弱而歡喜，傲慢地自以為比他們更勇敢、更聰明或更聖潔。我們寧可忍受和遮蓋，甚至盡我們所能地對這些錯誤給予好的解釋和原諒，記住也許明天我們也會遭遇他們今天所遭遇的。因為我們都是一體的，生於同一血肉。那麼，讓我們聽從保羅的勸告：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10:12）。另外兩個兄弟就是這樣看待他們醉酒的父親的。他們的想法是：看哪，我們的父親跌倒了。但上帝在對待聖徒的事上是奇妙的，祂有時允許他們跌倒，是為了教導我們，使我們在遭遇類似的軟弱時不致絕望。
  1. 讓我們效法他們的智慧！他人的罪行並不能賦予我們審判他們的權利。他們或站立或跌倒，是向他們自己的主負責（羅馬書 14:4）。此外，如果他人的墮落令我們不悅（因為事實上，許多行為既不能也不應被原諒），那麼我們就更應該小心，以免類似的事情發生在我們自己身上。我們不要坐在驕傲自大的審判席上，因為這就是原罪的全部腐敗：聲稱自己擁有非凡的智慧，並尋找他人的道德過失，以便為自己贏得公義的名聲。
  1. 我們確實是軟弱的罪人，必須坦承，身為人，我們的言行並非總是毫無冒犯。但儘管我們與敵人共享這份軟弱，我們仍然勤奮地履行職責，傳播聖道，教導教會，改善邪惡，敦促正義，安慰軟弱者，責備頑固者，簡而言之，做上帝加諸於我們的一切職責。
  1. 另一方面，由於我們的對手除了偽善和外表的聖潔之外，別無所求，所以他們在與我們共同的軟弱之外，又加上了最嚴重的罪，因為他們不遵循自己的呼召，卻只關心自己的榮譽和報酬。他們忽視教會，任其悲慘地衰敗。他們譴責真理的教義，並教導偶像崇拜。簡而言之，在公共生活中他們是聰明的，但在他們自己的領域中卻是徹底的愚蠢。這是教會中最具破壞性的邪惡。
  1. 這是故事的第一部分，摩西在記錄時也僅限於此。挪亞無疑是一個義人，擁有許多英雄般的德行，並且為教會和國家都完成了最重要的事情。除非勤奮努力，否則不可能建立政治社群或創立教會。這兩種表現形式的生活（我還沒提到家庭管理）都充滿了許多危險；因為撒旦，一個說謊者和殺人犯，是教會和國家最無情的敵人。
  1. 但摩西卻略過所有這些成就，甚至沒有提及。他只記錄了這一個情況——挪亞醉酒，並被他最小的兒子嘲笑。他意圖將此作為一個有價值的例子，教導虔誠的靈魂信靠上帝的憐憫。另一方面，那些驕傲的、愛說空話的、假冒為善的、自作聰明的人——讓他們學會敬畏上帝，並提防輕率地判斷他人！正如瑪拿西王所宣告的，上帝在祂的聖徒身上顯明祂的奇蹟和祂的恐怖，「以對抗邪惡和有罪的人」。這在含的案例中得到了說明，他並非現在才墮落，而是長期以來對他的父親懷有這種仇恨，後來又用偶像崇拜充滿了世界。

創世記 9:23-27。閃和雅弗拿了一件衣服，搭在自己肩上，倒退著進去，遮蓋了他們父親的赤身；他們臉向後轉，就看不見他們父親的赤身。挪亞醒了酒，就知道他小兒子向他所做的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。

  1. 摩西在這段經文中記載的，確實是一個美麗而值得紀念的尊敬父親的榜樣。兒子們本可以無罪地走近父親並遮蓋他，同時臉朝向他。如果一個人偶然遇到一個赤身露體的人，在非自願的情況下看到眼前的一切，這會有什麼罪呢？然而這兩個兒子沒有這樣做。當他們從他們傲慢嘲諷的兄弟那裡聽到父親發生了什麼事時，他們將一件衣服搭在自己肩上，背對著臉（多麼令人欽佩！）進入帳棚，然後向後放下衣服，遮蓋了他們的父親。
  1. 誰能不在此看到上帝旨意和聖道的深思熟慮，以及對父權威嚴的敬畏呢？上帝要求父權受到尊敬，而不是被兒女輕視或嘲笑。上帝似乎認可這種敬畏，並將其視為最悅納的祭物，以及最崇高敬拜和順服。但祂最深的恨意卻落在含身上，含本可以無罪地看到他所看到的，因為那是偶然映入眼簾的，只要他遮蓋它，只要他對此保持沉默，只要他沒有表現出對父親的罪感到高興。但這個輕視上帝、聖道和上帝所建立秩序的人，不僅沒有用衣服遮蓋他的父親，甚至還嘲笑他，讓他赤身露體。
  1. 摩西在描述這兩個兄弟的行為時，強調了含的惡意，他對父親充滿了強烈的、撒旦般的仇恨。我們當中誰，如果發現一個陌生人醉酒赤身躺在路邊，不會至少用自己的外套遮蓋他，以防羞辱呢？在父親的案例中，這種要求該有多大！然而，含卻沒有為他的父親，這位世界最高的統治者，做人類常情教導我們為陌生人做的事。此外，他還高興地宣揚這件事，侮辱他醉酒的父親，並將他父親的罪告訴他的兄弟們，彷彿他帶來了好消息。
  1. 因此，摩西將含擺在我們面前，作為一個可怕的例子，應當在教會中仔細教導，以便年輕人學會尊重長輩、統治者和父母。這故事的寫作，不是為了挪亞，也不是為了含，而是為了將來的人——為了我們——而寫，含對上帝和父親的輕蔑，被描繪得最令人厭惡。
  1. 這種邪惡的懲罰也仔細地擺在我們面前。挪亞，被他的兒子視為愚蠢、瘋狂、可笑的老人，現在卻以先知的威嚴出現，向他的兒子宣告未來事件的神聖啟示。保羅確實宣稱「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）；因為挪亞話語的確定性證明他充滿了聖靈，儘管他的兒子嘲笑並輕視他，認為他完全被聖靈離棄了。
  1. 我在此不打算解決前面提到的關於挪亞兒子們的順序問題，即誰是長子，誰是幼子。更值得我們注意的是，聖靈對那個不順服和輕蔑的兒子充滿了強烈的憤怒，以至於祂甚至不願直呼其名，而是以他兒子迦南的名字來稱呼他。有人說，因為上帝曾希望在方舟中拯救含，使他像其他人一樣蒙福，所以祂不願咒詛他，而是咒詛了迦南，然而這個咒詛卻不可避免地反噬了挑起咒詛的含。因此，含的名字在此消失了，因為聖靈憎恨它，而聖靈的憎恨確實是一種嚴重的憎恨。我們在詩篇中讀到：「我恨惡他們，是深惡痛絕」（詩篇 139:22）。當聖靈發怒時，永恆的死亡必然隨之而來。
  1. 儘管含在許多方面得罪了他的父親，但值得注意的是，直到父親醉酒赤身露體時，第一個罪惡和魔鬼的惡意才顯露出來。當這個罪惡與之前的罪惡達到完全的力量和增長時，聖靈就定他的罪，並作為對他人的警告，也宣告了即將來臨的無盡奴役。

創世記 9:26。他又說：耶和華閃的上帝是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。

這是兩個崇高的預言，值得密切關注。它們在我們這個時代具有重要意義，儘管它們被猶太人嚴重歪曲了。猶太人注意到含被咒詛了三次；他們將這個事實扭曲為他們自己民族的榮耀，並為自己許諾世俗的統治。

V.
含受咒詛；閃和雅弗蒙福。

A.
對含宣告的咒詛 [174-188](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9174)。

1.
為何含（Ham）被咒詛三次 [174](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9174)。

*
不尊重父母、牧者和權威是災禍臨近的徵兆 [175](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9175)。

2.
含如何無視咒詛 [176](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9176)。

3.
含為何無視咒詛 [177-178](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9177)。

4.
含的世俗繁榮與他的咒詛並存 [179-181](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9179)。

*
唯獨信心（Sola fide）才能領受上帝的威脅和應許 [180-181](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9180)。

*
上帝延遲懲罰和獎賞的原因 [181-182](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9181)。

*
教皇制度（Papacy）的教會不是真教會 [183](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9183)。

*
信徒在苦難中有安慰 [184-185](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9184)。

*
虔誠的人在世上以信心擁有他們的國度 [186](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9186)。

5.
從這個咒詛清楚可見，挪亞（Noah）蒙聖靈啟示 [187](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9187)。

*
含的所有後裔都被咒詛了嗎？ [188](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9188)。

B.
對閃（Shem）的祝福 [189-191](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9189)。

1.
這是一個極大的祝福 [189](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9189)。

2.
為何以讚美上帝的形式表達 [190](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9190)。

3.
這個祝福證明挪亞擁有寶貴的亮光 [191](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9191)。

C.
對雅弗（Japheth）的祝福 [192-224](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9192)。

1.
為何雅弗的祝福形式與閃的不同 [192](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9192)。

2.
其中蘊含著一個特殊的奧秘 [193](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9193)。

3.
猶太人對這個祝福的錯誤解釋 [194](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9194)。

4.
這兩個祝福之間的關係 [195](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9195)。

*
猶太人對閃的祝福的錯誤觀念 [196](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9196)。

5.
這些祝福被享有的順序 [197-198](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9197)。

*
上帝的教會在世上的形式 [199](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9199)。

*
上帝的應許和威脅應從屬靈意義上理解 [199-200](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9199)。

*
含和該隱（Cain）在地位和行為上相似 [201](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9201)。

*
土耳其人和教皇。

a.
什麼強化他們反對真教會 [202](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9202)。

*
基督徒在苦難時期應如何行事 [203](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9203)。

b.
土耳其人和教皇的權力與優勢毫無用處 [204](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9204)。

c.
教會成員對他們的驕傲的態度 [205-206](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9205)。

*
為何含被咒詛時沒有提及他的名字 [207-208](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9207)。

6.
拉丁譯者在解釋雅弗的祝福時使用的詞 dilatet [209-210](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9209)。

a.
它與希伯來文不符 [209-210](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9209)。

b.
為何所有拉丁譯者都使用它 [211](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9211)。

c.
它未能完全表達聖靈的意義 [212](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9212)。

d.
這裡應給予什麼解釋 [213-215](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9213)。

7.
雅弗的所有後裔都藉著福音（Gospel）領受這個祝福 [216-217](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9216)。

8.
拉丁譯者對這個祝福的翻譯應與原文協調 [218-219](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9218)。

*
含的名字 [220-221](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9220)。

a.
其意義及父母給他取名的原因 [220](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9220)。

b.
他父母對這個名字的希望落空 [221](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9221)。

9.
德國在末世領受福音之光，歸因於這個應許 [222](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9222)。

*
亞伯拉罕（Abraham）以挪亞為師 [223](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9223)。

*
含家族的世俗繁榮及其邪惡 [224](5371386081902231409_27978-h-20.htm.html#p9224)。

V. 含被咒詛；閃和雅弗蒙祝福。

  1. 但這個重複發出的咒詛還有另一個原因。上帝不能忘記對父母如此大不敬的行為，也不會讓它不受懲罰。祂要求人們尊敬父母和統治者。祂要求尊敬長者，命令人要在白髮人面前站起來（利未記 19:32）。談到傳道人時，祂說：「藐視你們的，就是藐視我」（馬太福音 10:40；路加福音 10:16）。
  1. 因此，不順從父母是咒詛和災難即將來臨的確切徵兆。同樣，藐視傳道人和統治者也會受到懲罰。當原始世界的人民開始嘲笑列祖並輕視他們的權威時，洪水就來了。當猶大人民中，孩童開始對老年人傲慢無禮時，正如以賽亞書（3:5）所說，耶路撒冷就被毀滅，猶大也衰落了。這種道德敗壞是即將來臨的邪惡的確切徵兆。當我們看到普遍存在的對權威的不尊重時，我們有理由為德國的類似命運感到擔憂。
  1. 然而，讓我們見證一種聖經和我們的經驗都證實的行為。因為上帝延遲了所威脅的懲罰，祂就被嘲笑並被視為說謊者。在這種行為中，我們應該看到，可以說，是每個預言的印記。含聽到他被咒詛；但由於咒詛沒有立即生效，他便安然地輕視和嘲笑它。
  1. 因此，當挪亞談到洪水時，第一個世界嘲笑他的預言。如果他們相信這樣的懲罰即將來臨，他們會繼續安然無恙嗎？他們難道不會悔改並開始更好的生活嗎？如果含相信他從父親那裡聽到的話是真的，他就會尋求憐憫的庇護，承認自己的罪行，懇求寬恕。但他兩者都沒有做；相反，他傲慢地離開父親，去了巴比倫。在那裡，他與他的後裔一起致力於建造一座城市和一座塔，並使自己成為整個大亞細亞的主宰。
  1. 這種安全感的根源是什麼？它在於神聖的預言必須被相信；它們不能被我們的感官或經驗所感知。這對神聖的應許和神聖的威脅都是如此。因此，對肉體來說，相反的總是似乎是真的。
  1. 含被他父親咒詛；但他卻佔據了地球的大部分，建立了廣闊的王國。另一方面，閃和雅弗蒙祝福，但與含相比，他們和他們的後裔卻是貧困的。

那麼，我們要在哪裡尋求這個預言的真理呢？我回答：這個預言和所有其他的預言，無論是應許還是威脅，都不能憑理性理解，而只能憑唯獨信心（Sola fide）。上帝延遲懲罰和獎賞；因此需要忍耐。因為「惟有忍耐到底的，必然得救」，正如基督所說（馬太福音 24:13）。

  1. 所有虔誠之人的生命完全是憑信心和盼望。我們的感官證據、歷史和世俗的方式會教導我們相反的。含被咒詛，但他卻獨得統治權。閃和雅弗蒙祝福，但他們卻獨自承受羞辱和苦難。既然上帝的應許和威脅都指向未來，結果就必須憑信心等待。哈巴谷書（2:3）說：「它必然來到，並不遲延。」
  1. 聖靈的憤怒是何等大，祂在此促使祂說含：「他必給他弟兄作奴僕的奴僕」；也就是說，最低賤、最卑劣的奴隸。但如果你讓歷史說話，你會看到含在迦南統治，而亞伯拉罕、以撒、雅各以及其他跟隨者，並蒙祝福的人，卻像奴僕一樣生活在迦南人中間。埃及人是含的後裔，以色列在那裡遭受的奴役是何等殘酷！
  1. 那麼，含被咒詛而閃蒙祝福，這如何是真的呢？是這樣：應許和威脅的實現是在未來。這種延遲是為了讓惡人填滿他們的罪惡，並且不能指責上帝沒有給他們悔改的餘地。另一方面，當義人遭受不義之人的苦害，成為奴僕的奴僕時，他們經歷這樣的試煉和管教，是為了在信心和對上帝的愛中成長；這樣，在多種煩惱和苦難中受訓，他們就能達到應許。

當時候滿足時，含後裔的力量不足以抵抗閃的後裔。那時，含和他的後裔長期以來所輕視和不相信的咒詛，確實實現了。

  1. 我們今天的情況也大致相同。我們有真理的教義和真正的敬拜。因此，我們可以誇口我們是真教會，在基督裡擁有屬靈祝福的應許。由於教皇制度（Papacy）的教會譴責我們的教義，我們知道她不是基督的教會，而是撒旦的教會，並且確實像含一樣，是「奴僕的奴僕」。然而，任何人都可以看到教皇在統治，而我們卻是奴僕和世上的渣滓，正如保羅所說（哥林多前書 4:12）。
  1. 那麼，我們這些貧窮、受壓迫的人該怎麼辦呢？我們暫時要用我們的屬靈統治來安慰我們的靈魂。我們知道我們藉著基督有罪的赦免和一位恩典的上帝，直到末日也將賜予我們世俗的自由。即使在今生，我們也不是沒有世俗自由的痕跡；因為當暴君頑固地反對福音時，他們就會被從地上連根拔起。
  1. 羅馬帝國在所有其他世界強權滅亡後也被摧毀了；但上帝的話語和教會永遠長存。同樣，基督一點一點地削弱教皇的權力；但他要被徹底清除，與邪惡的含一同成為奴僕的奴僕，這是一個需要信心等待的事情。含被排除在上帝的國度之外，暫時擁有世界的國度，就像教皇被排除在上帝的教會之外，暫時擁有世俗的統治權一樣。但他的統治將會消失。
  1. 神聖的律法與秩序是義人擁有統治權，但憑著信心，滿足於恩典的上帝和對天國的確切盼望等屬靈祝福。同時，我們將世界國度的佔有權留給惡人，直到上帝也將他們的世俗權力驅散，並藉著基督使我們成為萬物的繼承人。
  1. 此外，我們從這個預言中得知，挪亞藉著聖靈的特別啟示，首先能夠看到他的後裔將永遠存留，其次，含的家族，雖然他們將暫時成為統治者，但最終將滅亡，最重要的是將失去屬靈的祝福。
  1. 然而，上面（[第4章，第182節](5371386081902231409_27978-h-2.htm.html#p4182)）關於該隱後裔的解釋，也適用於此。我並不認為含的後裔無一例外地註定滅亡。有些人藉著歸信而得救，但這種救恩並非由於明確的應許，而是由於可以說是無約的恩典。同樣，當以色列子民佔領迦南地時，基遍人和其他人也得救了。約伯、敘利亞的乃縵、尼尼微人、撒勒法的寡婦以及其他外邦人得救，並非憑藉應許，而是憑藉無約的恩典。
  1. 但挪亞為何不說「閃蒙福」，而是說「耶和華，閃的上帝是應當稱頌的」？我回答說，這是因為祝福的宏大。這裡指的不是世俗的祝福，而是藉著所應許的後裔而來的未來祝福。他看到這個祝福如此偉大，以至於他無法表達；因此，他轉向感恩。撒迦利亞似乎正是想到這段經文，因為類似的原因，他說：「主以色列的上帝是應當稱頌的」（路加福音 1:68）。
  1. 挪亞的祝福以向上帝感恩的形式呈現。他說，上帝是蒙福的，祂是閃的上帝。換句話說：我無需將我的祝福延伸到閃身上，他已經蒙受了屬靈的祝福；他已經是上帝的兒女，教會將從他那裡延續下去，就像洪水之前從塞特那裡延續下去一樣。挪亞將上帝與他的兒子閃結合在一起，彷彿將他們聯合起來，這充滿了奇妙的意義。
  1. 挪亞的心必定蒙受了神聖的啟示，因為他如此區分他的兒子們，拒絕了含和他的後裔，並將閃置於聖徒和教會的行列中，因為在樂園中關於後裔所賜的屬靈祝福將降在他身上。因此，這位聖潔的人祝福上帝並感謝祂。

創世記 9:27. 願上帝使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；又願迦南作他的奴僕。

  1. 這個預言的每個詞都恰如其分，令人驚嘆。挪亞沒有祝福閃，而是祝福閃的上帝，以此感謝上帝接納了閃，並以屬靈的應許，即女人的後裔的祝福，來裝飾他。但當他提到雅弗時，他沒有像對閃那樣使用相同的說法。他的話語是為了顯示保羅（羅馬書 11:11）和基督（約翰福音 4:22）所說的奧秘，即救恩是從猶太人而出，但外邦人也成為這救恩的分享者。閃獨自是真正的根和莖，然而外邦人卻像外來的枝子一樣被嫁接到這莖上，成為被揀選之樹的肥汁和汁液的分享者。
  1. 挪亞藉著聖靈看見這一切，便以模糊但正確的暗示預言，基督的國度將從閃的根而非雅弗的根在世上傳播。
  1. 猶太人喋喋不休地說，雅弗代表耶路撒冷周圍的鄰近國家，他們被允許進入聖殿及其敬拜。但挪亞對耶路撒冷的聖殿或摩西的會幕幾乎不提；他的話語指的是更重大的事情。他談到將要充滿大地的三位列祖。他雖然肯定雅弗不屬於擁有基督應許的上帝子民的根，但他宣告雅弗將藉著福音的呼召被納入擁有上帝和應許的子民的團契中。
  1. 因此，我們在這裡看到外邦教會和猶太教會的圖景。含是邪惡的，除了藉著無約的恩典偶然發生之外，他不能進入後裔的屬靈祝福。然而，雅弗雖然不像閃那樣擁有後裔的應許，卻被賜予了希望，即他將來會被納入教會的團契中。因此，我們這些雅弗的後裔，雖然沒有直接的應許，但我們卻被包含在賜給猶太人的應許中，因為我們被預定要與上帝的聖潔子民團契。這些事情在這裡被記錄下來，與其說是為了閃和雅弗，不如說是為了他們的後裔。
  1. 我們了解到猶太人為何如此傲慢自誇。他們看到他們的父親閃獨自擁有藉著基督賜予的永恆祝福的應許。到目前為止，一切都好。但當他們相信應許不屬於信心，而是屬於肉體的血統時，他們就錯了。保羅（羅馬書 9:6）對這個主題有精彩的論述。他在那裡確立了亞伯拉罕的兒女不是他的肉體後裔，而是那些擁有他信心的人（加拉太書 3:7）。
  1. 摩西在這裡也暗示了同樣的思想，他明確地說：「耶和華，閃的上帝是應當稱頌的。」這表明除了藉著閃的上帝，沒有任何祝福。因此，除非猶太人擁有閃的上帝，也就是說，除非他相信，否則他不會分享這個祝福。雅弗也不會分享這個祝福，除非他住在閃的帳棚裡，也就是說，除非他憑信心與閃聯合。
  1. 這是一個偉大的應許，直到世界末了都有效。但正如它僅限於那些擁有閃的上帝，即相信的人，咒詛也僅限於那些堅持含的邪惡的人。挪亞說這些話，不是憑著人的權威和情感，而是憑著上帝的靈。因此，他的話語不是指世俗的咒詛，而是指屬靈和永恆的咒詛。我們也不必理解他所說的咒詛只是在世人眼中是咒詛，而是在上帝眼中也是咒詛。
  1. 上面（[第4章，第182節](5371386081902231409_27978-h-2.htm.html#p4182)）已經就該隱的咒詛作了同樣的陳述。從外表判斷，該隱獲得了比塞特更大的世俗祝福。上帝希望祂的教會在世上表面上承受對惡人所宣告的咒詛，而另一方面，惡人卻似乎蒙受祝福。該隱是第一個建造城市的人，他稱之為以諾；而塞特則住在帳棚裡。
  1. 因此，含建造了巴別城和巴別塔，並廣泛統治，而閃和雅弗卻貧窮，住在低矮的帳棚裡。歷史事實教導我們，上帝的應許和咒詛都不能從肉體上，或從今生來理解，而應從屬靈上來理解。雖然在世上受壓迫，義人卻確實是上帝的繼承人和兒女，而惡人，雖然一時興盛，最終卻會被砍伐和枯萎；詩篇中經常發出這樣的警告。
  1. 該隱和含的行為和命運有著驚人的相似之處。該隱殺了他的兄弟，這清楚地表明他心中缺乏對父親的敬畏。被父親放逐後，他離開了真上帝和真敬拜的教會，建造了以諾城，完全沉溺於世俗之事。含也同樣因不尊重父親而犯罪。當他隨後也因咒詛而被排除在應許的後裔和教會之外時，他毫無顧慮地離開了上帝和教會，因為咒詛不是降在他個人身上，而是降在他兒子迦南身上，他遷徙到巴比倫，在那裡建立了一個王國。
  1. 這些都是非常傑出的例子，也是當今教會、土耳其人和教皇所需要的；讓我們誇耀天上的永恆應許，因為我們擁有福音教義，並且是教會。然而，他們知道我們對他們的判斷，我們認為並譴責教皇和土耳其人都是敵基督。他們多麼安然地無視我們的判斷，自信地因為他們擁有的財富和權力，也因為我們在品格和人數上的弱點。我們在該隱和含，在被定罪和被逐出教會的人身上，清楚地看到了同樣的精神。
  1. 這些真理強調了一個教訓：我們不應在今生尋求一個永恆的城市或國家，而應在它多變的變化和命運中，仰望藉著基督所應許的永生盼望。這是最終的避風港；我們必須像在暴風雨中熱切的水手一樣，用帆和槳為之奮鬥。
  1. 即使土耳其人統治了全世界，這也是他永遠不會做到的事。但以理書說，米迦勒將幫助聖潔的子民，即教會（但以理書 10:13）。即使教皇獲得了全世界的財富，正如他幾個世紀以來一直試圖用他所有的財富來做的那樣，那又如何呢？土耳其人和教皇會因此逃脫死亡，甚至確保世俗權力的永恆嗎？那麼，我們為何要被他們所享有的世俗祝福，或我們的苦難和危險所誤導呢？因為我們知道他們被逐出聖徒的團契，而我們卻藉著上帝的兒子享受永恆的祝福。
  1. 如果該隱和含，以及教皇和土耳其人，他們彼此如同父子，可以憑藉今生短暫而微薄的成功而輕視真教會的判斷，那麼我們為何不能反過來憑藉我們所擁有的永恆祝福而輕視他們的權力和譴責呢？含沒有被他父親的咒詛所感動。他對父親充滿憤怒，輕視他為一個瘋狂的老人，然後離開，用世界的權力武裝自己，認為這比與閃一同蒙父親祝福更為重要。
  1. 這個故事應該給我們力量，以應對今天類似的經歷。祭司和主教輕蔑我們，說：「那些貧困的異端能做什麼？」祭司和主教因他們的財富和權力而自大。但讓我們以平靜的心忍受惡人的這種傲慢，就像挪亞忍受他兒子的傲慢一樣。讓我們在永恆祝福的盼望和信心中得到安慰，我們知道他們被剝奪了這種祝福。
  1. 我上面說過（[第172節](5371386081902231409_27978-h-19.htm.html#p9172)），聖靈因含的罪而極其憤怒，以至於在咒詛中甚至不願提及他的名字。確實，正如懲罰所顯示的，含犯了重罪。上面提到的另一個不太可能的原因，我將在這裡重複：含曾蒙上帝的話語呼召並被接納進入方舟，並與其他人一同得救，挪亞想饒恕上帝在洪水中饒恕的人。因此，他將含應得的咒詛轉移到他的兒子迦南身上，含無疑希望迦南與他同在。
  1. 猶太人提供了不同的解釋：兒子迦南是第一個看到他祖父挪亞赤身露體的人，他將此事告訴了他的父親，然後他父親親自看到了；因此，迦南給了他父親犯罪的機會。讀者可以判斷這種解釋的價值。
  1. 但還有一個語文學問題必須討論。學者們要求譯者解釋「願上帝使雅弗擴張」的譯法，因為希伯來文不允許這樣翻譯，儘管不僅希伯來人，而且迦勒底人，大多都同意 jepheth 這個詞的意思是「擴張」。然而，這類技術性討論有時對於澄清一段經文的確切含義非常有用。
  1. 一些學者將 Japheth 這個名字源於動詞 jephah，意思是「美麗」，如詩篇 45:2：「你比世人更美。」但這很容易被證明是錯誤的；因為這個詞的真正來源是動詞 phatah，意思是「說服」、「用甜言蜜語欺騙」，如出埃及記 22:16：「若有人引誘沒有許配人的處女，與她同寢，他必給她聘禮，娶她為妻。」耶利米書 20:7：「耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑。」箴言 1:10：「我兒，惡人若引誘你。」無需更多例子，因為這個詞經常出現，我毫不懷疑它源於希臘詞 peitho，因為它們有相同的含義。
  1. 但讓我們回到這個問題：為什麼所有譯者都將其翻譯為「願上帝使雅弗擴張」，而它不是表示「擴張」或「打開」的詞 pathach，而是詞 pathah 呢？我毫不懷疑譯者受到了嚴厲表達的影響。由於這是一個應許，如果說挪亞說「願上帝欺騙雅弗」，似乎太過嚴厲了。這似乎是咒詛的話，而不是祝福的話。因此，他們選擇了一個較溫和的詞，儘管它違反了語言規則。由於 pathach 和 pathah 之間只有細微的差別，他們便互換使用。他們旨在保留這是一個應許的重要事實。
  1. 但我們無需以這種方式改變文本，並違反其語法結構，因為 pathah 這個詞提供了最合適的含義。作為一個雙關語，就像拉丁語中的 suadere 一樣，它可以被接受為好或壞的意義。因此，將這個詞應用於上帝並非不敬。我們在何西阿書 2:14 中清楚地看到這種用法，主說：「因此，看哪，我必 (mephateha) 誘惑她（或，以甜言蜜語引誘她），領她到曠野，對她說安慰的話。」我將餵養她，對她說甜言蜜語，這樣我將，可以說，欺騙她，使她同意我，使教會與我聯合，等等。

在這個意義上，這個詞在這裡可以正確地理解為「誘惑」、「說服」、「以友善的言語和奉承來哄騙」。上帝餵養、說服、以說服來欺騙雅弗，這樣雅弗自己，被誘惑，正如他的名字所暗示的，可以被友善地邀請，從而被誘騙。

  1. 但你說，這有什麼意義呢？或者為什麼雅弗需要被誘騙或說服，而且是由上帝親自來做呢？我回答：挪亞在這預言中利用這些名字來達到他的目的。他感謝上帝，因為祂建立他們，使他們像堅固的根一樣，基督將從中而出。因為動詞 sum 意為「放置」、「定位」、「建立」。
  1. 然而，對於雅弗，他祈求他能成為一個真正的雅弗。由於他是長子，通常應該擁有長子的權利，他祈求上帝以友善的方式說服他，首先，不要嫉妒他的兄弟這份榮譽，也不要對這份特權從他身上奪走並賜給他兄弟感到不滿。此外，因為這件事只涉及雅弗個人，上帝將他的整個後裔都包含在祝福中。雖然應許只賜給閃，但上帝並沒有將雅弗的後裔排除在外，而是藉著福音慈愛地對他們說話，使他們也能成為 jepheth，被福音的話語所說服。這是一種神聖的說服，來自聖靈；不是來自肉體，也不是來自世界，也不是來自撒旦，而是聖潔和使人活潑的。保羅在加拉太書 1:10 中使用了這個表達，他說：「我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？」加拉太書 3:1：「誰迷惑了你們，叫你們不順從真理呢？」——你們不贊同真理，你們不讓自己被真理說服嗎？
  1. 在這種情況下，雅弗這個名字表示一種我們稱之為單純的人，他容易相信，容易被某件事說服，不爭論也不固執己見，而是將自己的思想順服於主，安息在祂的話語上，保持學習者的姿態，不願成為上帝話語和作為的主宰。

因此，這裡記錄的禱告是感人的，願上帝說服雅弗；也就是

  1. 挪亞的這段禱告預見了福音將傳遍全世界。閃是主幹。基督從他的後裔而生。教會源於猶太人，他們有列祖、先知和君王。然而，上帝在此向挪亞顯示，那些可憐的外邦人也將住在閃的帳篷裡；也就是說，他們將進入上帝之子帶到世上的聖徒產業——罪得赦免、聖靈和永生。他清楚地預言，雅弗也將聽到福音的甜美信息，正如他的名字所暗示的；因此，儘管他沒有像閃那樣被立為基督將要從中而出的主幹，但他卻擁有勸說者，即福音。
  1. 保羅是這預言的實現者。他幾乎獨自一人將福音教義傳授給雅弗的後裔。他說：「我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，把基督的福音都傳遍了」（羅馬書 15:19）。除了東方民族，幾乎整個亞洲以及歐洲都屬於雅弗的後裔。因此，外邦人不像猶太人那樣從上帝那裡領受了國度與祭司職分。他們既沒有律法也沒有應許。然而，藉著上帝的憐憫，他們聽到了福音那甜美的聲音，那勸說者，這正是雅弗之名所暗示的。
  1. 解經家未能認識到這是真正的意義，上帝也允許他們犯這個錯誤。然而，他們並沒有完全錯失真正的意義。因為動詞 hirchib，意為「擴大」，也意為「給予安慰」，正如拉丁文中的 angustiae（狹窄之地）反過來也表示「痛苦」、「危險」或「災難」。因此，我們在詩篇 4:1 中讀到：「我落在急難中，你曾使我寬廣。」唯一真正的擴大或安慰，就是福音的道。
  1. 因此，透過適當的解釋，各種闡釋得以協調。但「擴大」的首要意義，即傳達「勸說」之意，才是其本來和恰當的意義。它清楚地闡明了這樣一個事實：我們外邦人，儘管應許並未賜給我們，卻因上帝的護理而被召入福音。應許單單屬於閃，但雅弗，正如保羅在羅馬書 11:17 中所說，像野橄欖一樣被嫁接到橄欖樹上，成為橄欖樹原有肥汁或樹液的分享者。聖經的舊約部分與新約部分一致，上帝在挪亞時代所應許的，他現在正在實現。
  1. 「含」意為「炎熱和燃燒者」。我相信，挪亞給他這個名字，是因為他對他最小的兒子寄予厚望。與其他兩個兒子相比，挪亞認為他們是冷淡的人。夏娃在該隱出生時非常歡喜（創世記 4:1）。她相信他會彌補一切過錯。然而，他卻是第一個以新的方式傷害人類的人，因為他殺害了他的兄弟。
  1. 因此，上帝按照他不可測度的旨意，改變了甚至聖徒的期望。含，他的父親在他出生時曾期望他對支持教會比他的兄弟們有更大的熱情，當他長大後，確實是炎熱和燃燒的，但卻是另一種意義上的。他對他的父母和他的上帝燃燒著怒火，正如他的行為所顯示的。因此，他的名字是一個邪惡的預言，挪亞在給他起名時並未察覺。
  1. 這是挪亞對他兒子的預言，他們用他們的後代充滿了大地。因此，上帝允許福音之光照耀德國，是因著關於雅弗的預言。我們今天看到了挪亞所預言的實現。儘管我們不是亞伯拉罕的後裔，但我們卻住在閃的帳篷裡，享受著關於基督的預言的實現。

第 28-29 節：洪水以後，挪亞又活了三百五十年。挪亞共活了九百五十歲就死了。

  1. 歷史顯示，挪亞在亞伯拉罕出生後五十年去世。因此，亞伯拉罕在五十歲之前，有機會接受這位能幹而著名的老師的教導，學習一些宗教知識。毫無疑問，挪亞充滿聖靈，特別關心和愛護這個孫子，因為他是閃的應許的唯一繼承人。
  1. 那時，含的後代興盛，將偶像崇拜傳遍東方地區。亞伯拉罕與他們有所接觸，對他自己來說並非沒有危險。然而，他被挪亞所拯救，因為他幾乎是唯一一個認識到這位早期世界唯一倖存者的偉大之處的人。其他人忘記了洪水所帶來的憤怒，嘲笑這位虔誠的老人；尤其是含的後代，因財富和權力而自大。他們對挪亞父親百般侮辱，並——因成功而狂熱——將對他們宣告的奴役詛咒視為他老邁的跡象而加以瓜分。阿們。

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